《道德经》中，圣人之道为而不争，天之道利而不害怎么做才能做到无争无害

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《道德经》中，圣人之道为而不争，天之道利而不害。这句言论是第八十一章，信言不美章节里面最后总结句。为此需要整体来解释更为通达。

【原文】信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

为了更好地去做无争无害之人之事，那就首先对《道德经》中这句言论来作以下几点解读。

一，充满了辩证法的智慧，信言与美言，善者与辩者，知者与博者，构成了三者对应关系。

信言，善者，知者共同特点，就是诚实和本份。而美言，辩者，博者共同特点，就是虚伪和圆滑。两者之间相对立，又是可互为转化。

二，用了“倒话顺听，顺话倒听”也就是“正言若反”句式，揭穿外在表象与内在本质的区分。说明了一切事物的真与假，美与丑，善与恶并不仅仅是明摆的矛盾存在，而且有着深藏不露地在互为转化中。(认知这点更为重要)

三，说明有“正能量”的人，内心不积，不留，不藏，不滞任何欲望。一切都回归在“于虚无之道”中，是一个很有信言，善者，知者之人。全力帮助别人越多，自己得到的反而越多。也就是自己付出得越多，自己获的也就越多。

四，得道的圣人，就是自我道德修养境界高的人，就像天之道一样，是利益万物而不会加害万物。把道德修养境界化为水一样，水善利万物而不争。

“不争”就是不会为了私欲去強为，去妄为，去恶为而去争夺。“不争”并不是消极，不是颓丧。而是积极的顺应拥抱朴素的自然，顺应清静的本性，自然而然地发挥自己的才能。

综上所述，怎么去做才无争无害就一目了然。总结概括得出，必须做到以下几点。

一，做人要“本份”。“打铁还需自身硬”，做任何事内心不要有欲望，欲望说简单一点，平常也很容易做到的一点，就是不要一心想去占便宜。也就不会有争有害。

二，无任做大事还是小事，都要有“诚信”。有“诚信”就不会用“甜言密语”去跟他人打交道，反而造成人家不相信而做不成交易。但是又要辩证“花言巧话”之人，应少打交道或不打交道。否则，造成有争有害。

三，做业务谈生意，要打开“天窗说亮话”，一切都要讲清楚，在自己正当利益上要保留别人的意见，并要形成有效合同。这才是真正的做业务水平，也不会造成有争有害。

四，要拥有自我道德思想修养，发挥主观能动性。增强法治法规意识，做一个遵纪守法公民。这样就会得到社会的认可，尊重，爱戴。自己获得的财富也是心安理得，也不会出现有争有害。

总之，做一个无争无害者，主要在为人为事过程中，把讲德道，行道德作根本。“不争”不仅与别人不争，而且还要与自己不争。才能保持一种不急不躁，宁静详和，与世无争的心境，也会感到人生快乐而更加幸福美满！

各路神仙，请问老子的“道可道非常道”到底是个什么道

这个问题贫道看到不止十次了，可见老子的这句经典偈语的确深入人心，当然也不好翻译啊。仔细想想，只要名字带子的人的文章好像都不好理解和翻译啊。

好吧，到底是什么“道”呢？贫道抓破几层头皮想出了几个说法，供君参考、选择。您看着办。

一、道就是说话的意思。翻译过来的意思就是：说话是可以说的，但是我说的和别人不一样，是非同一般的话。

比如我们玩“抖”、玩“条”，发啥那是你的自由，但是想要阅读量高，那就必须语出惊人、与众不同了，不然谁?你啊，哈哈。

二、道就是道路的意思。翻译过来就是：世上路到处是，都可以走，我走的路是非常?的路。也可以理解成：修路是可以修的，要修就修条非常好的路，嗯，至少要比隔壁村宽。

当然，这里的道路是有引申意思的，可以指方向、事业、方法、选择等。

三、道就是规律的意思。翻译过来就是：规律是可以遵循的，每个规律都非同一般。

这是现代人的翻译罢了。按照古人的思维方式，贫道认为这里规律可以被替代为规矩或准则。

原则上做事都要守规矩，不要把规矩不当回事，否则，哼哼！懂？

以上说法是一家之言，只是一个没事练练字的闲人逗乐而已。最喜欢那句“道法自然”。贫道一直固执的认为：不符合自然书写之道的所谓书法都是厕纸，不，厕纸都不如。

读《道德经》，你都获得哪些感悟呢

老子，亦称老聃，与孔子同时代。关于他的生卒年代和他的身世，今已无法确考。据司马迁说，孔子还曾经向老子请教过“礼”的问题。他曾做过周王朝的史宫，后来他眼看周朝衰败，就回到他的老家楚国苦县(今河南归德一带)去当隐士了。

道家的《道徳经》和儒家的的《论语》是战国时代最先出现的子书。《道徳经》是诗体的哲学笔记，比起《论语》来，它是纯粹哲学的、简约的、结构式的文字。

老子处于诸子哲学发展的初期，还没有到百家争鸣的大辩论时代。因此，《道徳经》是用说明的方式，平铺直叙，而不是论辩的方式，反复驳难。

在政治上，老子对日渐衰败的奴隶主阶级的典章制度，也失去信心，主张干脆废弃。对新兴地主阶级的制度和新兴事物，他更是深恶痛绝，加以攻击，谴责封建统治者奢侈挥霍，指责他们对人民繁重的租税和发动残酷的战争造成田地荒芜，百姓饿死，骂他们是强盗。那末，老子的理想社会是什么呢?他主张“无为而治”。即他所说的:“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”(《老子》五十七章)。因此就要“绝圣弃智”，一切循其自然，回到“结绳”的蒙味时代。这个时代就是“小国寡民”，但鸡啼狗叫，人们老死不相往来，这样天下就太平无事了。

老子提出了“道”为世界万物的根本。但是老子提出的“道”，不是物质性的实体，而是一种虚无恍惚的东西，它超越时间和空间，也超越人们的认识，人们对它是听不见，看不到，摸不着，是无形无声无物、静止不动的绝对精神。这个精神性的“道”，在《老子》中，也称之为“无”、“大”、“一”等等。

那末，世界上的一切物质，又是如何从无到有?老子说，这个变化过程是自然而然产生的，而“道”本身是没有目的，没有意志，由它产生的世界万物，它也不去“主宰”它，这叫自然无为。

老子有一些朴素的辩证法思想。例如他把复杂的变动的世界万物，抽象出长短高下，刚柔强弱、智愚巧拙、生死胜败之类，既是对立的，又是统一的，他说:“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”(《老子》二章)，矛盾着的双方，一方依另一方的存在而存在。这种矛盾的统一观，在人类认识史上是一个重大发展。不仅如此，老子还提出事物的发展向相反的方向转化，即所谓“反者道之动”(老子》四十章)。这是老子对“运动”观点的一个重要认识。老子这些扑素辨证法，在中国哲学史上有重要的地位。