本文目录
- 如何理解老子说的“前识者，道之华也，而愚之首也”
- 《道德经》第七十三章如何解读，给我们什么启示
- 《道德经》第七十一章如何解读，给我们什么启示
- 老子在函谷关写下的《道德经》原文，如今还能找到吗
- 老子《道德经》中你最喜欢哪一句你是怎么理解的
- 道德经：“生而不有，为而不恃，功成而弗居夫惟弗居，是以不去”怎么认知
- 老子《道德经》第49章该如何理解
如何理解老子说的“前识者，道之华也，而愚之首也”
如果想要理解这句话的涵义，需要知晓三方面的内容：
- 一是要知道这句话所出自的原文都是什么，不能断章取义
- 二是要知道《道德经》里，关于这一章所表露的思想还有哪些章节有所涉及，以及道家“无为”治国的真正含义。
- 三是道家对于国家治理的真正态度
第一、语句出处及含义梳理
这句话出自《道德经》第三十八章，原文如下：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。“前识”到底指的是什么？东汉王弼的解释比较合理：
前识者，前人而识也，即下德之伦也。“前识”，就是能以智慧来预知别人所不知道的事情，其实就是一种对未来事件走向的推理。而这一行为，被老子放在了“道之华”的地位，认为并不值得提倡，“华”与“实”是对立的，古人一般更看重质朴的“实”而不是虚幻的“华”。
可以看到，这句话的前面有一个论证，老子认为，“前识”这种智慧是不应该出现的，是真正“愚昧”的开始。其实老子用这句话反对的是儒家以“礼义”治国的策略，并提出了自己的观点。
在前半部分，老子有一个概念的设定和治乱的论证。他认为，真正的德是不求而得，即不宣扬，但存在，这就是“上德”。而与之对应的“下德”就是通过宣扬，设立了一个标准，符合标准的才能成为“德”，但实际上这是“无德”的表现。同样的逻辑也可以用在“义”、“礼”之上。
这是在论证，当“德”不是一种品质，而是必须通过具体的要求来获取的时候，就说明这个社会已经出现了混乱。有“德”就必然有“无德”，所以才要设定“德”的标准；有“遵循礼义”就必然有“违反礼义”，所以才要倡导“礼义。”
这就是《道德经》第二章所讲的：
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。刘德华曾经在一次采访中讲过一件事，他感觉时代变了，因为之前拍戏，10点开始，9点化妆，大家都会遵循这种规定。但是如今他9点去化妆的时候，人们会诧异他的“准时”，所以就说他很敬业。
刘德华听了这个评价，感觉很不舒服。什么时候“准时”都可以算是敬业了？那肯定是因为大家都开始不准时了。
老子的这段话就是论证这个观点的，提倡“礼义”，是因为社会失去了“礼义”，而“前识”就是一种堕落的开始。需要去提前考虑事件的不同走向，说明在此之前的行为出现了问题，有可能导致恶性结果。
第二、道家的“无为”是有条件的
先秦时代的诸子百家，其产生都是以结束乱世为目的，这一点无论是儒、墨、道、法等等都不例外，所以《道德经》当中有很多都是直接提及治国理念的，就像第三十八章这一条，就是明确反对“礼义”，而倡导无为。
在道家的思想里，“无为”是一种状态，但并不是放任不管，而是保持着正确的道路，形成一种本能的发展。
就像这一章中所记述的内容，它并不反对道德、礼义这种正面的事物，而是反对刻意追求道德、礼义的行为，这一点是不可混淆的。
在《道德经》第十八章里，更是直接提出：
六亲不合有慈孝，国家混乱有忠臣。通过二元对立的思想，他认为慈孝、忠贞等等品质应该是一种常态，顺应这种美好的品德而发展，这才是真正的无为。而如果社会上大力提倡这些固有的品质，一定是因为出现了不符合这些品质的事端，所以慈孝被提倡是因为六亲不和，而忠臣的彰显是因为国家的混乱。
施行仁义，就意味着必须要依靠刑罚来治理，本身就是道德败坏的体现，这不是道家所提倡的“无为”。
第三、道家的治国逻辑
综合来看，诸子百家之中，儒家的治国理念讲求“智民”，因为礼义等规则的推行需要民众的理解，而道家学说讲求“愚民”，认为智慧的出现是祸乱的根源。
所以，在《道德经》第五十六章里，明确提出：
故以智治国，国之贼也。认为智慧会让“伪善”出现，这会给国家的治理增加难度。它们企图恢复到“小国寡民”的状态中去，以此来保证民风的淳朴。
从这一点来看，道家和儒家又是相通的。儒家希望通过它们建立的新道德来进行国家的管理，而道家并不否认道德的作用，只是反对儒家的方法，它更倾向于让民众回归到天然的淳朴之中，所以就有了“前识者，道之华而愚之始。”的说法，认为儒家的做法是“本末倒置”，正确的思路应该是回归到“人性之本”，而不是对人性进行约束。
但实践证明，两种以“道德”治国的思想，道家过于理想化，儒家的实用性更强一些。
未来在黑夜隐匿，于此静待晓光。我是待晓儿，专注于文化的科普与解读，欢迎关注与交流。
《道德经》第七十三章如何解读，给我们什么启示
七十三章：勇于敢者则杀，勇于不敢者则
活。此两者或利或害，天之所恶，熟知其
其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，
不召而自来，婵然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
敢者：指强硬，刚强。不敢者：则指柔弱，
敬畏天道，亦即敬畏自然。绰然：指宽，指
缓。与恢恢相应。
整篇的意思是说，刚强的人必遭凶杀，柔弱
者则可活命。这两者，前者受害而后者得利
天道之好恶，谁又能知道其中的原由呢？
不争强，却能取胜，不言语，却善于应答。
不召唤，却自然降临，虽然宽，虽然缓，
却又善于谋略，计划好。
天网恢恢，疏而不失。这两句，就更容易
懂了。回答完毕。
《道德经》第七十一章如何解读，给我们什么启示
“知不知，尚矣；不知知，病矣”老子这句名言看起来好理解，知就是我们通常说的晓得与否，上可以说是你的领导，或者是管理者，这是我们对知不知上的字面理解，“不知知，病矣”这句话较“知不知，尚矣”的理解要难一点，“不知知，病矣“这几个字又是什么意思、怎么和“知不知，尚矣”联系起来呢？我们还是一步步来，第一步我们看看老子在《道德经》究竟怎么说，然后去学习专家学者们的解读，最后就谈谈自己的学习感悟。
老子在函谷关写下的《道德经》原文，如今还能找到吗
老子在《道德经》开篇就已经阐明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子告诉我们有与无，就是道，天地之始至今无中生有，有中从无。有无并不重要，重要的是它的法门。两者辩证统一，矛盾共存，是一种玄幻的东西。因此，对于你的提问，我还是用“道”来解释：道可道，非常道，道无道，无间道。如果我说有，没有证据，不该妄下结论，如果说没有，意外总是在意想不到的时候发生。还是静观其变，道法自然吧！
老子《道德经》中你最喜欢哪一句你是怎么理解的
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道是自然规律，是宇宙一切万物必须遵循的法则(准则)。顺之者昌(获胜)，逆之者亡(失败)!
道德经：“生而不有，为而不恃，功成而弗居夫惟弗居，是以不去”怎么认知
我回答问题，开悟到哪说道哪，从不保守，从不烫别人剩饭。
生而不有，为而弗恃，功成而弗居，夫惟不居，是以不去。
生而不有，生是活，不有无有，有是已过。是指道的行经。
为而弗持，持者固定也，固定了死也，为而弗持活也。天天有行动天天有收获。
功成而弗居，功成，指修炼成功的人，或建功立业的人不要居功自敖，不要吃老本要立新功，跟上時代。同样居定死也，弗居活也。
夫惟不居，是以不去，夫指某人也，惟，惟一守一，不居不死，去过去，不去不死去。不固定在过去的時间点上就不会死去，比如死过的人某年某月某日祭周年同理也。
凡过去的有或知都属阴一去不反了。定格在过去长死之化道也。
未来正在运动属阳，守住一阳化长生之道也。
说明白长生，生长之意，不可认为长短之长。
老子《道德经》第49章该如何理解
《道德经》四十九章：圣人恒无心，以百姓之心为心；善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
“百姓之心”不是某个具体人的心，而是指民众之需，民众之想。即民众都希望过上富裕好日子，过上安定安全的好日子。百姓即民众，就是国家或民族的整体，“以百姓之心为心”就是言圣人以国家民族整体利益为心为虑，就是站在国家民族整体观上思考问题。因此，可知“圣人恒（或常）无心”是言其自始至终没有自私自我的名利之心（思维思想）。这就是前两句的核心内容。
对于国家民族整体，即对百姓来说，什么最善，最好？什么最值得信赖依靠？即“德善、德信”，即言“德”最值得国家民族或百姓信赖依靠，“德”对于国家民族是最善最好的，“德”就是生产技术和制造技术，尤其是“上德”。什么是上德？“上德”就是最先进最领先的生产制造技术。老子说“上德不德，是以有德”，就是言最先进的技术并不会直接参与人们日常生活的物质生产制造，而是首先用于继续深入探索研究未知自然和保护国家民族的武器制造；正因为继续探索研究自然才能进一步开拓人类生产制造技术，这就是“是以有德”的原因；再者，就德惠益处好处而论，莫过于战胜敌人保护了国家民族。这就是“德善”的原因。
“德信”是因为“德”产生的原因来源于自然之道，也即“道生一”，“一”这个德是由人们对自然之道的认知而产生的。什么是自然之道？就是客观存在的各种自然物质各具有自己的特殊性和规律性，这种特殊性规律性是恒定不变的，所以可信可靠。那么由道产生“德（技术）”从而也可信可靠，再者，“德”又反复经人们在生产实践中证明检验，就更加可信可靠。
这就是古治世者（圣人）把无为，把“道德”放在国家民族首位的原因。“无为”就是探索未知，开发拓展新技术，就是发现道进而创新“德（一）”的作为，这样的治世引领就是无为而治。
什么不可信，不可靠，不善呢？就是“吾（我）”。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；”“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”就是“吾”不善、不信的原因。这里省略了“恶者，吾恶之；不恶者，吾亦恶之”，因此，“吾（我）”自身所出的意念是不可信不可靠，具有欺骗性误导性，这就是其不善和道佛文化坚持“无我无身”的原因。《论语》等记录记载都是孔子及子弟的自我情感或意想，因此，是不可靠不可依的，用这样的观念教育引导引领后人，岂不是坏了中华子弟。
“圣人在天下，”是言圣人始终把自然事物的客观存在、自然事物的特殊性和规律性（即“天”）置于最崇高的位置，也即始终把探索未知自然和依据自然事物的特殊性规律性办事放在第一位，始终把国家民族的技术创新“一”放在首位，广泛厚积探索创新的文化舆论氛围，使国家民族多“生一”，“先生一（早生一）”，怎样才能厚积？就是“人一口”的文化宣扬传承，也即人人说一讲一，或口中贯穿贯通一不离一，也即始终全面贯通探索和技术创新，这就是“合”字和“中”深髓的内含。“歙”字的前部分是为“人一口”理念按上翅膀（羽），后部分的“欠”字表达圣人始终觉得“人一口”的文化理念深入民族文化不到位，因此，要连续加强，“歙歙焉”就是这种连续加强的含义。“歙”（xi），就是吸二进空气的意思。《说文》解：“歙，缩鼻也”，意思就是吸入或深吸入空气。也可将其看作呼吸对人最重要，而人们却常将其重要性给忽略。
仔细分析，“在天下”与“为天下”具有针锋相对的对立性。“在天下”并不是言其所处的位置，若按位置理解，所有人都是在天下的，因此这里指的是圣人高高崇尚天，崇尚客观自然存在。那么，圣人的作为就是探索未知自然的“为天”之为；那么“为天”就不是“为天下”，那么，“为天下”相对于“为天”是低俗的，不可为。这就是“为天下浑其心”的道理，意思不要用低俗的思维思想（心）引导人作为那些低俗的事情，“浑”就是让世人看不见看不清楚。“浑”与“清”相对，即只可以用高尚“为天”思想观念引领引导世人。
“百姓皆注耳目”，这里“百姓”表达低俗文化思维关注点与高深圣智的不同，即言低俗者关注“耳目”，也即关注空虚不客观存在的表面化的东西，什么情义、自我心理感受什么的。“耳”所接受的就是空虚的声音，“目”所见的则是表面形色。那么，圣人关注什么？关注的是人手的探索和创新技术的能力，就像婴儿的手处处探摸未知世界，这就是圣人皆孩之的原因。“人手”就是人类独立诞生的开端，也即“人之母”；老子“贵食母”思想就是言人类必须始终尊崇（贵）依赖依靠（食）人手探索创新的能力。
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