一
常常有人用西方的悲剧理论来“套”《红楼梦》，如用黑格尔的，用叔本华的，用尼采的，但是，都“套”不上的。无论怎样的“削足”，也难以“适”其洋“履”。“套”不上的。开此先河的，当是国学大师王国维先生，他以叔本华的哲学、美学理论来解读《红楼梦》，但终归涉嫌牵强。
在西方的悲剧理论中，矛盾的双方都有自己的“道德规范”，都有自己的“行为准则”，只要不违背这些“规范”或“准则”，那么自己的所有言行，就都是合理的，或者说就都有合理的成分，矛盾的双方并没有谁对谁错一说。像《奥赛罗》里的行为，《哈姆雷特》里的行为，都能得到“合理的解释”，那就是西方人眼里的“悲剧”。
而曹雪芹对“悲剧”的理解却不是这样。
在曹雪芹看来，人世间是有“是非”的，判断“是非”也是有标准的，并不是某一方认为自己是对的那他就是对的——尽管他有着自己的“充分理由”。有了判断“是非”的标准，也就能判断某件事是不是“悲剧”了。所谓的“悲剧”，其实就是“不合理”“不正当”的一方，战胜了“合理”的“正当”的一方。说的大一点，就是野蛮的战胜了文明的，邪恶的战胜了正义的，丑陋的战胜了美好的，不讲理的战胜了讲理的，有违人性的战胜了符合人性的，人性恶的部分战胜了人性善的部分……
举个例子，若用西方的悲剧理论来套王夫人，那王夫人的所作所为便是正确的、合理的。因为，王夫人对宝玉的“爱护”，完全是处于一种“母爱”，王夫人将晴雯逐出大观园，同样是处于这种“母爱”！请问：“母爱”有什么错？“爱护”自己的孩子有什么错？不想让自己的孩子受到“妖精”们的勾引有什么错？王夫人在搜检完大观园（查出司棋与其表弟有交往一事）后，听了周瑞家的“汇报”，她想了一想，说：“快办了这一件，再办咱们家的那些妖精。”说得理直气壮，咬牙切齿。因为在她看来，是“那些妖精”把他们贾家唯一的接班人给毁了。
但曹雪芹本人对此并不买账。他是绝不认同王夫人的。在曹雪芹看来，晴雯的“风流灵巧”又有何错？亚里士多德认为，悲剧人物的遭受厄运是由于自己的某种过失或人性弱点所致，悲剧人物并非完美无缺……曹雪芹肯定也不会认同这种观点。曹雪芹并不认为晴雯有什么“错”！
二
俗话说，公说公有理，婆说婆有理，好像谁说的都有道理，好像谁都是有理的人，其实曹雪芹并不这样认为，这也不是曹雪芹评判事物的标准。曹雪芹在评判事物的性质时，有一个“制高点”，那就是看它是不是合乎人性的。合乎人性的，就是合理的；不合乎人性的，就是不合理的。曹雪芹的《红楼梦》——用他自己的话说——就是“大旨谈情”，即是如此，或可换种说法：曹雪芹评判事物的准则，就是看一个人有没有“情”，有没有“人性”。对有“情”有“人性”的人，曹雪芹就讴歌，就赞叹；对无“情”无“人性”的人，曹雪芹就鞭笞，就褒贬。
此时的我，蓦地想起了列夫·托尔斯泰的一句话：“如果你感受到痛苦，那么你还活着。如果你感受到他人的痛苦，那么，你才是人。”照此观点在看王夫人，她还是“人”吗？！因为她不仅无视晴雯乃至宝玉的“痛苦”，反倒是这种“痛苦”的制造者。如此看来，她不仅不是“人”，甚或几近于“恶魔”了
而这样的观点若用西方的悲剧理论来套，肯定是不合适的。但从人性中真、善、美的角度去评判王夫人，乃至评判贾府与大观园的冲突，那么对王夫人的所作所为，对贾府“执政者”的所作所为，肯定是否定的。
鲁迅先生说，所谓的悲剧，就是将人生有价值的东西毁灭给人看。从这点看，鲁迅的心当是与曹雪芹相通的。
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