饮酒中心思想？饮酒的主旨句是哪一句_诗人_远地_南山

本文目录

• 饮酒中心思想
• 饮酒的主旨句是哪一句
• 饮酒主旨
• <饮酒>的主旨
• 陈渊明写的饮酒这首诗的主旨是什么
• 陶渊明的<饮酒>的主旨是什么

饮酒中心思想

赏析
　　1.本篇是《饮酒》二十首中的第五首.诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学 “得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程,富于理趣.然而,它不是枯燥乏 味的哲理演绎.诗中写了悠然自得的情,也写了幽美淡远的景,在情景交融的 境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到 “心远地自偏”、“此中有真意”等警句,给读者以理性的启示,整首诗的韵 调也更显得隽秀深长.　　宋代朱熹说：“晋宋人物,虽曰尚清高,然个个要官职,这边一面清谈,那边一面招权纳货.陶渊明真个能不要,此所以高于晋宋人物.”晚景和诗人从中获得的无限乐趣.表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格.　　2.这首诗是非常好的一首诗,它的好就在感情非常真率,一切都自然他开头说“结庐在人境,而无车马喧”,把自己的房子建筑在人世间,可是听不到车马的喧闹,那么“在人境”一定会有“车马喧”,为什么没有“车马喧”呢?他自己自问,说“问君何能尔”,就是我问你是什么原因能够达到这样的地步呢?下面他答到“心远地自偏”,“心远地自偏”对我们今天也不无启发,就是我们今天生活在一个非常现代化的、非常喧闹的这样一个社会当中,我们已经不可能像陶渊明时代那样隐居到山林里面去.我们在这个非常热闹的现实当中,只要我们每个人的心远离了一些名利、一些物质的追求、远离了一些世俗的官场,那么我们住的地方也会变得偏僻起来,我们的心情也会变得宁静起来.我们也会克服一些浮躁的情绪,这样使自己变得非常的宁静,这个对于我们自己人生的修养,对于我们社会的安宁都是很有好处的.“采菊东篱下,悠然见南山”这是陶渊明非常有名的咏菊的诗歌,“采菊东篱下”是一俯,“悠然见南山”是一仰,在“采菊东篱下”这不经意之间抬起头来看南山,那秀丽的南山就是庐山,他家乡的庐山,一下就扑进了他的眼帘.所以这个“见”字用得非常好,苏东坡曾经说：如果把这个“见”南山改成“望”南山,则一片神气都索然矣.下面他就说“山气日夕佳,飞鸟相与还”,就是说山里面自然的景观早晨和晚上都非常好,在傍晚时分飞鸟呼朋唤侣结伴而归,大自然是在这个很自然的气氛中飞鸟就回到鸟巢中去了.然后从这样一种非常自然的、非常率真的意境中,陶渊明感受到人生的某一种境地.但是这样一种非常微妙的境地,是难以用语言来表达的,只可意会不可言传,所以“欲辨已忘言”了.　　3.这首诗正刻 画了诗的不同流俗的精神风貌.他不象一般隐士那样标榜超尘出世,而是“结 庐在人境”；他置身“人境”,却能做到“无车马喧”,不染世俗之事.原因 何在?诗人意味深长地说：“心远地自偏”.心静,境自静.无求名求利之心,即使身居闹市,也宛如在山.这深刻的道理被诗人平淡地说出,亲切感人.诗歌巧妙地运用了象征手法.“鸟倦飞而知还”,那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人,心神契合,仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的归宿.

饮酒的主旨句是哪一句

《饮酒》的主旨句是采菊东篱下，悠然见南山。

《饮酒》的主旨句是采菊东篱下，悠然见南山。表现了作者心境超脱世俗，不为名利所感，不慕荣利的高尚品质，和对田园生活的热爱，所以是主旨句。这首诗大约作于诗人归田后的第十二年，即公元四一七年，正值东晋灭亡前夕。作者感慨甚多，借饮酒来抒情写志。

原文：

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

译文：

居住在人世间，却没有车马的喧嚣。问我为何能如此，只要心志高远，自然就会觉得所处地方僻静了。在东篱之下采摘菊花，悠然间，那远处的南山映入眼帘。山中的气息与傍晚的景色十分好，有飞鸟，结着伴儿归来。这里面蕴含着人生的真正意义，想要辨识，却不知怎样表达。

赏析

这首诗的意境可分为两层，前四句为一层，写诗人摆脱世俗烦恼后的感受。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。《饮酒·结庐在人境》以平淡之语，写秋日晚景，叙归隐之乐，道生活哲理，即富于情趣，又饶有理趣，达到了情、景、理的统一。

“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”几句，“清悠淡永，有自然之味”，更具艺术魅力。这首诗也是陶诗艺术风格的一个典范代表。它除了具有陶诗的一般特色之外，更富于理趣，诗句更流畅，语气更自然，情貌更亲切。

饮酒主旨

《饮酒》主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。哲理又被诗人提炼、浓缩到“心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性的启示，整首诗的韵调也更显得隽秀深长。

<饮酒>的主旨

诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学
“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏
味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的
境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到
“心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性的启示，整首诗的韵
调也更显得隽秀深长。
宋代朱熹说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，
那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”这首诗正刻
画了诗的不同流俗的精神风貌。他不象一般隐士那样标榜超尘出世，而是“结
庐在人境”；他置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因
何在？诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心，
即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。
诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来
的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自已的
归宿。

陈渊明写的饮酒这首诗的主旨是什么

陶渊明的《饮酒》组诗共有20首，这组诗并不是酒后遣兴之作，而是诗人借酒为题，写出对现实的不满和对田园生活的喜爱，是为了在当时十分险恶的环境下借醉酒来逃避迫害。他在《饮酒》第二十首中写道“但恨多谬误，君当恕罪人”，可见其用心的良苦。这里选的是其中的第五首。这首诗以情为主，融情入景，写出了诗人归隐田园后生活悠闲自得的心境。
这首诗的意境可分两层，前四句为一层，写诗人摆脱尘俗烦扰后的感受，表现了诗人鄙弃官场，不与统治者同流合污的思想感情。后六句为一层，写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
“结庐在人境，而无车马喧”，写诗人虽然居住在污浊的人世间，却不受尘俗的烦扰。“车马喧”，正是官场上你争我夺、互相倾轧、奔走钻营的各种丑态的写照。但是，陶渊明“结庐的人境”，并不是十分偏僻的地方，怎么会听不到车马的喧闹呢？诗人好像领会了读者的心理，所以用了一个设问句“问君何能尔”，然后自己回答“心远地自偏”。只要思想上远离了那些达官贵人们的车马喧嚣，其他方面也自然地与他们没有纠缠了。这四句，包含着精辟的人生哲理，它告诉我们，人的精神世界，是可以自我净化的，在一定的条件下，只要发挥个人的主观能动性，就可以改变客观环境对自己的影响，到处都可以找到生活的乐趣。“心远”一词，反映了诗人超尘脱俗，毫无名利之念的精神世界。
“采菊东篱下，悠然见南山”,这是千年以来脍炙人口的名句。因为有了“心远地自偏”的精神境界，才会悠闲地在篱下采菊，抬头见山，是那样地怡然自得，那样地超凡脱俗！这两句以客观景物的描写衬托出诗人的闲适心情，“悠然”二字用得很妙，说明诗人所见所感，非有意寻求，而是不期而遇。苏东坡对这两句颇为称道：“采菊之次，偶然见山，初不用意，而境与意会，故可喜也。”“见”字也用得极妙，“见”是无意中的偶见，南山的美景正好与采菊时悠然自得的心境相映衬，合成物我两忘的“无我之境”。如果用“望”字，便是心中先有南山，才有意去望，成了“有我之境”，就失去了一种忘机的天真意趣。南山究竟有什么胜景，致使诗人如此赞美呢？接下去就是“山气日夕佳，飞鸟相与还”，这也是诗人无意中看见的景色，在南山那美好的黄昏景色中，飞鸟结伴飞返山林，万物自由自在，适性而动，正像诗人摆脱官场束缚，悠然自在，诗人在这里悟出了自然界和人生的真谛。“此中有真意，欲辨已忘言。”诗人从这大自然的飞鸟、南山、夕阳、秋菊中悟出了什么真意呢？是万物运转、各得其所的自然法则吗？是对远古纯朴自足的理想社会的向往吗？是任其自然的人生哲理吗？是直率真挚的品格吗？诗人都没有明确地表示，只是含蓄地提出问题，让读者去思考，而他则“欲辨己忘言”。如果结合前面“结庐在人境，而无车马喧”来理解，“真意”我们可以理解为人生的真正意义，那就是人生不应该汲汲于名利，不应该被官场的龌龊玷污了自己自然的天性，而应该回到自然中去，去欣赏大自然的无限清新和生机勃勃！当然，这个“真意”的内涵很大，作者没有全部说出来，也无须说出来，这两句哲理性的小结给读者以言已尽而意无穷的想象余地，令人回味无穷。
全诗以平易朴素的语言写景抒情叙理，形式和内容达到高度的统一，无论是写南山傍晚美景，还是或抒归隐的悠然自得之情，或叙田居的怡然之乐，或道人生之真意，都既富于情趣，又饶有理趣。如“采菊东篱下，悠然见南山”、“山气日夕佳，飞鸟相与还”，那样景、情、理交融于一体的名句不用说，就是“问君何能尔？心远地自偏”，“此中有真意，欲群已忘言”这样的句子，虽出语平淡，朴素自然，却也寄情深长，托意高远，蕴理隽永，耐人咀嚼，有无穷的理趣和情趣。

陶渊明的<饮酒>的主旨是什么

（1）
　　本篇是《饮酒》二十首中的第五首。诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程，富于理趣。然而，它不是枯燥乏味的哲理演绎。诗中写了悠然自得的情，也写了幽美淡远的景，在情景交融的境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理；这哲理又被诗人提炼、浓缩到“心远地自偏”、“此中有真意”等警句，给读者以理性的启示，整首诗的韵调也更显得隽秀深长。
　　宋代朱熹说：“晋宋人物，虽曰尚清高，然个个要官职，这边一面清谈，那边一面招权纳货。陶渊明真个能不要，此所以高于晋宋人物。”这首诗正刻画了诗的不同流俗的精神风貌。他不象一般隐士那样标榜超尘出世，而是“结庐在人境”；他置身“人境”，却能做到“无车马喧”，不染世俗之事。原因何在？诗人意味深长地说：“心远地自偏”。心静，境自静。无求名求利之心，即使身居闹市，也宛如在山。这深刻的道理被诗人平淡地说出，亲切感人。诗歌巧妙地运用了象征手法。“鸟倦飞而知还”，那只在晚照中翩然归来 的鸟和那个悠然见山的人，心神契合，仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的归宿。
　　
（2）
　　大致在魏晋以前，以儒家说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉末开始遭到强烈的怀疑，于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生活与永恒的宇宙的树立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生无地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
　　但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的联系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的《饮酒》之五中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
　　全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”位的东西，回到人的“真”性上来。
　　于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胃之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心--“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
　　这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹。读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
　　排斥了社会公认的价值尺度，作者在什么地方建立人生的基点呢？这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和宇宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
　　这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山。人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
　　另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。为什么不能作“望”？因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
　　见南山何物？日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，我们常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
　　最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，。
　　在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
　　这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像我在开头就说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，我们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。