道可道非常道原文（道可道非常道出自哪里）_道德经_万物_天地

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道可道非常道出自哪里

意思是：“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。

出处：《道德经·第一章》

原文：

道德经·第一章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，万物之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

翻译：

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。

“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。

无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

扩展资料：

理解《道德经》

《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。

既然谈“道”谈“德”，就变成《道德经》。《道德经》的“道德”跟一般所谓的仁义道德不同，我们常说“这个人修养很好，很有道德，常常做善事”，这与《道德经》关系不大。当然也不能说一点关系都没有，因为老子认为“德”与“善”有点接近，这个“德”毕竟是好事，而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。

《道德经》以智慧取胜，智慧是一道门坎，无所谓高低，只看能不能跨过去。如果还不懂《道德经》，显然是在门坎的这一边，尚未跨越，阅读《道德经》时会很辛苦，容易产生误解；如果懂得《道德经》，代表已跨过智慧的门坎了，从此豁然开朗

参考资料：道可道，非常道百度百科

“道可道，非常道” 全诗

道可道，非常道。
解释：道理可以讲，但道理并非永恒不变。一切事物都在运动变化中，事物变，道理也变；人的认识不断深入发展，所以道理也不断深入发展。老子认为“道可道”，而故弄玄虚者（骗子）则认为道不可道。

道可道，非常道

道可道非常道，名可名非常名，古道西风瘦马，枯藤老树昏鸦，穷山恶水，刁民泼妇，坟中枯骨，松下幽灵，公子王孙，才子佳人，高山流水，大浪淘沙，穿云裂石，一佛出世，二佛涅槃，口吐莲花，头罩金光，手挥五弦，汪洋恣肆，天上人间，一行白鹭上青天，门泊东吴万里船。
一定要记原文呢！

　　 【原文】
　　 道可道，非常道；名可名，非常名。

　　无，名天地之始；有，名万物之母。

　　故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。

　　此两者同出而异名，同谓之玄。

　　玄之又玄，众妙之门。

　　【译文】

可以说出的道理，不是哲学意义上永恒的道理；可以用言辞表达的名称不是哲学意义上的永恒的名称。

“无”是天地的基石，“有”是万物的源泉。

因此，要经常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要经常从“有”中去观察体会“道”的端倪。

“无”与“有”这两者，来源相同而名称相异，都可以称为玄妙、深远。

不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙，深远又深远，是宇宙天地万物奥妙的法门。

道可道，非常道；名可名，非常名的全文

“道可道，非常道；名可名，非常名。”的意思：

人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。                         

“道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。

“名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。

道可道，非常（恒）道。出自老子《道德经》第一章。

扩展资料：

《道德经》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做“道经”，第一章开头曰：“道可道，非常道。”“德”在“道经”里面，顶多出现两三次而已，此谓上篇。下篇叫做“德经”(第三十八章到八十一章)，第三十八 章说的是：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”从这里开始，有较多关于“德”的论述。

参考资料：百度百科-道可道，非常道

道可道，非常道名可名，非常名的全诗

“道可道，非常道。名可名，非常名。”
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避恒帝的讳，才改为“常”
这句话可以从二方面解释。
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理。
下文“无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法，“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的。“非恒道”，不是永远不变的，意思“道”是变化的是因人而异的。“名可名”
前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称，是可以命名定义出来的，“非恒名”，也不是一层不变的，意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法，除了事物会变化这层意思外，还有每个人的经历和角度不一样，即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象，只见到其中的一面。老子是道教的祖宗，按修炼方法解释是最常见不过的，只是现代人不修真了。。。
尤其“玄之又玄，众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样，但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的
按解释万物的起源与运行之理，非常困难，也众说纷纭。以下是本人理解：
“无名，天地之始。有名，万物之母。故常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼。此两者同，出而异名。同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”
标点符号与前有区别，各人理解不一样。
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词，古时，“道”与“天”字相通，在这里“天”和“道”是相通的，一般是指自然运行法则。 “道”是代表抽象的法则、规律，以及实际的规矩，也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道。《左传》：“天道远，人道迩。”《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道。”孙子：“兵者，诡道也。”等。又如老子说“道常无为”、“道常无名”，以及“道法自然”等的观念。
“可道”，意思可法，按“天道”运行法则去做，“非恒道”不是永远不变的，即普遍性与特殊性的关系。有人说“不怕一万就怕万一”，实际上是错的，事实上每一个一都是万一，都是不一样的，不能混同。
关于宇宙万物的“有生于无，无中生有”的形而上与形而下问题，其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论，以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。其中形而上也是修真修仙的基础，即自我的小宇宙是大宇宙的表象。万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类。无中何以生有？便是一个莫大的修炼问题。

道可道 非常道 明可明 非常明. . . 的全文是什么

　　《道德经》
　　第一章
　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
　　诠释:
　　--------------------------------------------------------------------
　　道可道，非常道；名可名，非常名
　　道可道，非常道；名可名，非常名。照这句话的字面意思，是说可以说出来的东西，就不是恒常的，可以用名去称谓，就不是恒常的名称。照这样解释，道和名都是指称谓、言说或指称。这是道、名的第一层意思。
　　但是道的本意是道路，当然也可以引伸为人生的道路。人的一生就像在一条道路上行走，每个人都有他自己的道路。有的人因偶然的机会，两条道路碰在一起；有的虽碰在一起，但随即又分开了；有的走进了羊肠小道，走进了歧路，从此再也碰不到了。道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。因此所谓“道”，也就是要有一条人人都可以走得通的路。老子提出的“常道”就是要为人生找出一条可以走得通的路。因为我们走的路都不通，表面上我们都在道上行走，但我们都是在可道上行走，都不是常道，因此有的人走到半途就停下了，有的走进了歧路，有的走得很辛苦。在人生道上，我们都会进行种种的活动。每一项活动大抵都会有所成，这有所成也就是名，所谓功名是也。每项活动都是可道，每项做成的活动都是可名。因此“名”不必专指称谓；事实上老子关心的也不是世间所有事物的称谓会否长久的问题。“桌子”作为桌子的名称固然是可名，但这一可名是否常名却不是老子所关心的。名是功名，名份或人间的一切价值。人生的一切活动都是一种创造，我们都要实现某种价值。但是当我们自以为创造了很多东西，自以为实现了很多价值，老子却说，你所实现的价值是真的实现了吗？这就叫名可名，非常名。
　　一般的，我们总认为文明是进步的，社会一定要发展，可道可名的东西都是好的。但是老子偏偏在这里说，道可道，非常道；名可名，非常名。老子要我们反省，人门社会的种种真的是属於常道、常名吗？当你自以为做了一件很了不起的事，当你提出一项很了不起的学说、观点，老子却冷冷地说，道可道，非道；名可名，非常名。你的所谓事业，你的所谓成就是否真的是常道常名？很显然，老子说这句话，是要我们时时反省，当你以为一件事很重要的时候，那件事真的就那麼重要吗？当你以为一件事不很重要的时候，难道它就真的不那麼重要吗？当你以为你很有成就的时候，那些成就真的就是成就吗？当你认为自己没有成就的时候，难道你就真的一点成就也没有吗？当我们的社会迅速发展，科技无远弗届的时候，难道这些真的表示我们进步了吗？可是，另一方面，难道不也是表示我们确是进步了吗？……
　　翻开《道德经》劈头就是这一句，老子并不是要否定我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提醒我们注意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。那麼这不可道不可名的常道是什麼呢？在整本《道德经》内，老子至始至终都没有告诉我们，因为道可道，非常道；名可名，非常名。如果老子也把这真正的大道说出来，那就不是真正的常道了。即使用“道”这个名称，老子也只是说这是勉强为之(强字之曰道)，请大家不要太执著於“道”这个名称。既然老子没有告诉我们道是什麼，那麼《道德经》五千言都说了些什麼呢？其实，老子一方面有所言，另一方面却也无所言，在言与不言不间，老子就将那恒常不变的大道向我们透露了出来。我们再继续看下去。
　　老子虽然没有向我们解释“道”是什麼，但是却接著提出“无”和“有”，要我们从“无”、“有”去体会道。首先，老子把我们注意力引到了天地万物。他说，无，名天地之始；有，名万物之母。始是根源，天地本就是无，就是说天地之初开，本没有什麼东西去推动，天地是自然而然地形成的。天地虽然不去推动万事万物的形成，但万物却在天地中形成了，这就是“有，名万物之母”。“有”是对万物的总称(母)，也就是万物都存在了。因此天地的“无”并不是什麼都没有，什麼都没有就永远是虚无，也不会生出万物。正因为天地的“无”才有了“有”。
　　“故常无，欲以观其；常有，欲以观其徼”。天地能够化生万物，成就万物，就在於“无”。因为“无”，故有无穷的妙用。但是这无穷的妙用还要具体落实到万物。一落实到具体的物，则物物皆有各自之特性，此即“徼”，我们就是通过“有”来观照每一物的特性。这句话落实到具体的人生修养，就是说我们不要自己限定了自己，不要只从自己的观点去观看他人，观看万物。我们首先要“无”掉自己，没有了自己，才可就每一物的特性而欣赏之，观照之。这就是用“有”来观其徼。苏辙《老子解》在注这一句的时候说：“圣人体道以为天下用，入於众有而‘常无’，将以观其妙也。体其至无而‘常有’，将以观其徼也。”所谓“入於众有而常无”就是说不滞於物，不被每一事物牵引拖累；“体其至无而常有”，就是说不泥於道，不会永远处於“无”，因为永远处於“无”就成了空虚的了，道的“无”还要进一步创生万物。
　　因此本章第一句是提出一大道，当然老子没有正面说我的大道是什麼，他只是说我的道是不可道、不可名的。然后第二句指出道的特点，即道通过“无”“有”化生万物。第三句则是落实到人的修养层面来讲。最后第四句则是作一总结。
　　两者，是指“无”和“有”，“同出而异名”，名称虽不相同，但都是从道而来，也就是说都是属於“道”，道既是“无”，也是“有”，道之“无”产生万物，道之“有”成就万物。从道的观点看，万物都是玄同混一，根本没有分别，这就是道的奥妙深远。只是我们能体会到道的奥妙幽远，也就是进入了众妙之，即进入了一无边广大的天地。

道可道非常道全文

1、原文

道可道，非常道；名可名，非常名。

无名，万物之始，有名，万物之母。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

2、译文

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。

“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。

它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径)。

3、在这一章里，老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。道的属性是唯物的还是唯心的？这是早已存在的一个问题，自古及今，它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上，韩非子生活的时代距离老子比较近，而且他是第一个为《道德经》作注的学者。

”道可道非常道“出自道德经·第一章。

扩展资料

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。 

《道德经》的总字数因为版本不同而有所差异：马王堆帛书，甲本为5344字，乙本为5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德经章句》为5201字（外加重文94字），王弼《老子道德经注》为5162字（外加重文106字），傅奕《道德经古本》为5450字（外加重文106字）。

现代《道德经》通行本，是以王弼所注，字数为5162字。

参考资料：道德经-百度百科

道德经｜一章：道可道，非常道

道可道，非常道。

人类在生存的基础上，所要探究的一个重大问题，就是如何认识世界。在这个问题上，几乎所有的人用的是类似的探索思维和路线，就是往前溯源。

看上去，一切都在变化和运动。现在发生和存在的一切，在过去都是不存在的。过去存在和发生的一切，在更远的过去，也都是不存在的。一直往前推，很多人追溯到一个创世神，就没法再往前推了。

宇宙是怎么来的，万物是怎么来的，人又是怎么一回事？

愚昧的人认为，宇宙就是一块石头蹦出来的，这块石头就是万物的起源。这类人崇拜石头等类似的物体，这是他们心智的上限。

迷信的人认为，宇宙中存在创世神，是神创造了宇宙，创造了一切。所以他们崇拜迷信他们的神，认为他们的神无所不能，只要虔诚信仰，神就会赐福给他们，甚至为他们创造了一个死后的世界。

目前相信创世神这个版本的人不在少数，他们总体分成三个派别，每个派别都说自己的神最厉害，都想要洗脑别人信奉自己的创世神。很明显，宇宙的起源不可能有三个，所以他们只是在玩过家家游戏，而且玩得不亦乐乎。

稍理性的人认为，世界上哪来的那么多神，宇宙根本不存在所谓的神，宇宙的一切都是未知的，所以我们要存有敬畏之心，对于未知的世界，都要敬畏。这类人不信神，不信宗教，他们只相信不可知论。

而那些把自己标榜为科学的人呢，他们说上面的这些人，都在胡说八道，信口开河。理解世界要用科学的方法，要有理有据。总之，口说无凭，眼见为实。

于是他们通过观察，看到宇宙在不断膨胀，进而推测宇宙一开始只是由很小的一个点爆炸而来。这个点被称为“奇点”。奇点的密度无限大，温度无限高，爆炸后不断膨胀就形成了我们目前的宇宙。

然而，宇宙是大爆炸而来，那么宇宙大爆炸的奇点的能量从何而来？可见，奇点也并不是第一因。

科学宇宙观，在一定程度上一定范围内可以解释世界，但并不完备。相对论和量子力学都能够在局部合理的解释世界，但它们两者确实又存在矛盾。所以，科学宇宙观，还不是最终的解释世界的版本。

上面所说这些宇宙起源的版本，他们都追溯到一个“有”就结束了，不能再往前推。而道德经则不然，认为所有的事物，在开端的时候，都并不存在。那个开端，也不是最根本的第一因。

华夏文明里面的上帝，其他文明里面的创世神，在道德经里面，还可以往前推。创世神又是怎么来的呢，无中生有而来。象帝之先，说明在天地之创造者之前，还有更根本的第一因存在。

然而，追溯到无，也还没有结束，既然有无，就会存在有。那么无又是怎么来的呢，道生出来的。道之所在，既没有有，也没有无。未始有物，所以道可道，非常道。

道德经认为，道，为宇宙的第一因。道生出无，无是一种虚漠鸿蒙之气，无质无象，不可描摹，所以无名。无生出有，有质有象，始可有名。有生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。这就是道德经给出的宇宙观。
道可道，非常道。道，如果是可以言说描述的，那就不是“常道”。

道是什么，在整本《道德经》中，不同的语境，具有不同的含义。概括起来，有四重：

一、常道：常道为宇宙第一因，永恒不变。道生无，无生有，有生万物，这里的道指的就是常道，为万物之根源，万物之所以成也。

从道的象形字源分析可知，道起于“一”，这个一就是隐而不见的根基，为天地之根，万物之始。周流不息，循环往复，复而又始是道的运化形势。

常道里面的“常”字，如何理解呢？

《韩非子》说：“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓‘常’。”

有生死，有始终之物不能叫常，只有那个与天地的开辟一起产生，到天地消散而仍然不死亡不衰败的才叫做恒常。所以，恒常不变，不生不死的才叫常道。

常道，无质无象，无形无状，不可描摹，圣人只是勉强给它取了一个名字叫做“道”，但却不能再细说它是什么。所以说道之可道，非常道也。

二、天道：天地万物被道生出来之后，它们所表现出来的自然常理，为天道。通俗来说，就是天地万物的规律。“天道无亲，常与善人”一句中的“天道”，即为此意。

很多人读道德经，仅仅把“道”理解为自然规则，宇宙法则。他们所理解的道，实际上指的是天道。单纯强调道的宇宙法则自然规律一面，则会丢失其他层面的含义。

如果道只是指规律，那么道德经中，“有物混成，先天地生”“道之为物，惟恍惟惚”，难道是规律生了天地，规律生了万物吗？显然不是。天地万物运行的规律，是谁制定的？是常道。

三、人道：人为所制立的道，就是人道。人道并非自然之常理，它只是人为的发明而已。人为了更好的和谐相处，所发明制定出来的言行规则，就是人道的一部分。“人之道，损不足以奉有余”，讲的就是人道。

四、说道：这里的道，有言说、描述、执用之意。道可道，第二个道字，即为此意。

所以，在学习《道德经》的时候，要根据语境来区分，老子讲的是什么道。不明白道的多重含义，就会造成理解上的偏差与不足。

道可道，非常道。第一个“道”字，指的是人道，第二“道”字，指的是说道。这句话的意思是说：人为所制立的道，是可以言说描述的，但这样的道，并不是“常道”。

对于“道可道，非常道”这句话，市面上出现了三种比较常见的断句法，分别是：

一、道可道，非常道

二、道，可道，非常道

三、道可，道非，常道

“道，可道，非常道”，道是可以被阐述的，但可以阐述的道不是真正的道。只要把道的四重含义弄明白，二跟一，其实表达的是一个意思。

第三种，“道可，道非，常道”，有不少国学大师是这样断的。什么意思呢？道可以是这样，道也可以不是这样，这就是正常的道。

某国学大师解释得更浅显：你可以说是，他可以说不是，这才是正常的道理。放在日常生活中，这种现象确实很正常，对于同一个事物，有人说是，就会有人说非。强调的是一种相对性理论。

但我们结合整本《道德经》去理解，老子在后面的章节中，反复说道生万物，道为天地万物之根源。怎么可能开篇不说万物之源，而去说日常生活中的是是非非呢？明显不通。

而且，道可道非常道这一章后面，说无名天地之始，有名万物之母。很明显起篇说的就是天地万物的根源。首篇即为整本书的一个总纲，提纲挈领，简明扼要。

名可名，非常名。

万物被道造生出来之后，人也是万物之一。人要认识纷繁复杂的万物，就需要给万物以“名”，加以区分识别。这是人类认识万物的一种途径。

然而，并非所有的东西，都可以根据它的形质特性去给它命名。对于那些人类不可见不可听不可得的东西，比如那造化万物的虚漠鸿蒙之气，无形无象，无法描摹，只能把它叫无名，也就是常名。

名，在《道德经》一书，有三重含义：

一、无名：只表现为纯粹的鸿蒙之气，没有形状与物象，所以无法描摹。无名是永恒的冲虚之气，它不可见，创造并分化出万物而自己却无丝毫损耗。

万物皆有生有死，有变有化，而唯独无名之气，未有形质，无生无化，此为永恒之名，也就是常名。

二、有名：无生有，开始有了形质，形质继续分化，万物被演化出来。万物有质有象，有形有状，为有名。所以可以对其进行描述，为可名。

三、命名。万物被生出来之后，物与物之间，皆有差异。因为形命不同，事物的表达也各异，差异是彼此区隔的唯一身份认证。以不同的差异来分别万物，并对其进行识别和描述，这就是命名。

“无名”有三个特征：无质无形，无状无象，不可描摹，不可命名。

所以，名可名，非常名，这句话的意思是：名，如果可以命名的，可以有质象、可以描摹的事物，那就不是常名，不是永恒的无名，不是永恒的大道之象。

关于“名”的这三重含义，我们可以对照《列子·天瑞》篇里面，“道造生天地万物”的一段论述来理解：

“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。”

无名可以理解成太易与太初阶段，有名可以理解成太始与太素阶段，万物已成，根据万物的名实差异，给万物以命名。

无名天地之始，有名万物之母。

无名天地之始，道生无，无表现为虚漠鸿蒙之气，即无名，为天地之始。有名万物之母，无生有之后，太初之气，从未有形质，变成有形有质。有形质之气，衍生出万物。

道生无，无生有，有生万物。无名指的就是无，有名指的就是有。无和有，为一道所生，一体二用。

再看上面《列子》那段“道造生天地万物”的论述，无，对应的就是太易太初的造化阶段；有，对应的就是太始太素阶段。这两个阶段，皆为不可见。

故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼（jiào）。

无，无名，无质无象，故生无欲；有，有名，有生万物，有物有象，故生有欲。合道则生无欲，应物则生有欲。

欲望是怎么来的呢？有名，万物映射而来。

无欲，并不是说禁绝掉人的一切欲望，就是无欲。而是人在领会到无的时候，才会生出来无欲。体验无的玄妙，体验宇宙开始前未始有物的那种状态。

有欲，观察到万物，则生有欲。理解有生万物，审视和把握万物的名实与差异，并能了然于胸。

妙，说文注：急戾也。古文的妙字为“玅”，从糸从少。
糸，像蚕茧所抽之细丝。少，上小下丿，象有东西被牵引，而且越来越少。整个玅字，动于左成于右，就像蚕茧之细丝被不断的牵引、抽取、转动。

所以，玅者，急戾也。越转动越能察其本源之所在。

常无欲以观其妙，人领会到无，则生无欲，以体验造生天地万物的那个本源的那种玄妙状态。

徼，说文注：循也。从彳从敫。
彳，小步也，谨慎前行。敫，光景流也，天上群星运化之周流，是谓光景流。彳加上敫为徼，就像谨慎小步前行如同光景流一样，不断的周流循环。

所以，徼者，万物已成，则观其象，察其理。

常有欲以观其徼，人与物交应，则生有欲，以观察天地之象，洞察万物之理，把天地万物都装进自己的心里。

从这句话可以看出，老子并不主张人和自然万物对立，更不主张人在万物面前刻意地追求蒙昧无知。以无观无，可以领会天地万物的本源；以有观有，可以体察天地万物的原理。

回到我们现实生活中，应该如何对待欲望呢？

谋道，则用“以无观无”之法，虚静以合道，无欲观其妙；谋事，则用“以有观有”之法，察物以明理，用理以处事。

此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

此两者，指无和有，它们都是从道中生出来的，只是表现出来的形式不一样。

玄的具体意思是什么呢？玄，说文注：幽远也。黑而有赤色者为玄。
古文的玄字，中间是两个日，上下都以丨相连。日者，太阳之精，永不亏损，凝而不散。日是太阳之真阴，两点真阴在一起形成微阴，两个微阴靠在一起就是微阴生。

微阴以丨相通，此刻是微阴生长相通的形势，但微阴生长难以察觉。如果结合到天象当中，那就是离我们很遥远很遥远的微光。所以玄者，幽远也，黑而有赤色者为玄。

因为太幽远了，所以看上去是那么的黑而幽深。无和有，这两者，都幽远的深不可见，故同谓之玄。

玄之又玄，是无生有，有生万物，道化生天地万物的神化之能。

我们可以结合上面《列子》的那段话，再次去体会，无生有，有生万物的那种幽深得不可想象的那种状态。那是一种孕育天地万物的初始状态，极其地玄妙，不可描摹，不可言说。

众妙之门，众妙，指万物生生不息之妙。门，大道玄牝之门。无与有两者，正是生育万物的造化之门。

《道德经》系列专题，解读道德经，为往圣继绝学，以经世济民。本文是第一章，下一篇解读第二章，敬请关注后续文章。

附《道德经》第一章原文：

道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。