明珠暗投蔚空（谁能从《说文解字》的角度解释一下“空”和“色”呢）_佛法_佛教_智慧

本文目录

• 谁能从《说文解字》的角度解释一下“空”和“色”呢
• “色不异空，空不异色，色即是空，空即使色”什么意思呢说说你的看法或者理解吧
• “人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”如何理解，是在暗示人们要酒池肉林吗
• 侄女是教师，隔一段时间就会来看我，每次都空着手，合适吗
• “空即是色，色即是空”的含义是什么

谁能从《说文解字》的角度解释一下“空”和“色”呢

题主是想问《说文解字》对“空”“色”的解释，和佛教里的概念有什么关联吗？

先说“空”字。

《说文》里的“空”字，排在“窍”字之下。许慎对“窍”的解释是，“空也。”他对“空”的释读是，“窍也。”

在训诂学中，这种方法叫互训——两个字互为注解。《说文》里，很多字的解释用了这种方法。

倒是段玉裁的《说文解字注》说得更详细。他说，空，“今俗语所谓孔也。天地之间亦一孔耳。”这是庄子的思想。

段氏还讲了一大段古时候的司空这个官职为何叫司空，说，其主要职责就是疏导堵塞，司空就是司孔云云。

他还说，“空”字是形声包会意。

甲骨文中，未见“空”字，而且未见“穴”字，以及任何“穴”字头的字。

看来，《尚书大传》这部伪书所大禹当过司空这件事，真实性要打个问号。这是题外话。

“空”字就是这样了。

再看“色”字。

《说文》曰：“色，颜气也。从人卪。”卪，音节，许慎说：“卪，瑞信也”。他举了一大堆例子，守邦国者用玉卪；守都邑者用角卪；使山邦者用虎卪；泽邦者用龙卪，等等。卪，也就是后来说的“符节”的“节”。

大概觉得许慎也是没说清楚，段玉裁又解释了半天。他说：“颜者，两眉之间也。心达于气，气达于眉间是谓色颜。颜气与心若合符卪，故其字从人卪。”后面，段氏又引孟子的话、诗经的诗等等，来说明“颜气”与心之关系。

甲骨文中有“色”字。

唐兰先生说，色，“其字本象一刀形而人跪其侧，殆刀之动词，断绝之义也。刀增繁为召，则色邵一字，绝绍亦一字。绍训继，绝训断者，乃一字有正反二训之例。”

徐中舒先生对唐兰先生的释读竖大拇指，表赞同。他说，《说文》解色为“颜气乃借义，从人为从刀之误”。不过，许慎的失误可谅解，因为他无缘见到甲骨文。

“色”字也就这样了。

那么，《说文》讲的“空”与“色”，和佛教中的“空”“色”含义有关系吗？

还真有点关系。

先说佛教里的“空”。

佛教的“空”，是义译，音译是“舜若”。

这个“空”，是指世间一切存在的真相。也就是一切存在都没有自体、实体及自身规定性（我）。

“空”的思想，原始佛教时期，就已经有了。但对它精细化、高度抽象化的思辨性描述，是大乘佛教，尤其是以《般若经》作基本思想材料的中观派哲学所特有。

《大乘义章》：“空者，理之别目，绝众相，故名为空。”

《般若波罗蜜多心经》：“照见五蕴皆空”。

对于如何是“空”，大致可分为人空与法空二者。

原始佛教主张人空的说法，即通过分析虚假和合的五种物理和心理成分（五蕴）构成的人我，说明并无实体的自我或灵魂。

所谓法空，是同一种理性思维逻辑的深入。这个放在后面说。

佛教的“空”，作为梵语的义译，其实比较准确。《说文》对“空”的解释未免过简，但已经抓住了精髓。段玉裁的注解很好，特别是那句符合庄子思想的话——天地之间亦一孔耳。空，就是无塞滞，空灵。

再说佛教里的“色”。

佛教的色，也是义译。

这个“色”，具体含义接近“物质”的概念。“色”的本身，是形色示现。但它有两种性质——会变坏且有质碍。变坏即不能久住，质碍是说其占有空间，于是在同一空间中具有了排他性。

在佛教概念体系中，色与心往往相对。一切有形质的无知觉的东西，称“色”；而一切有知觉无形质的东西，则称“心”。色心二者合起来构成了世俗所见的“人我”或人身。身，又称色身，它是四大、五尘（色声香味触）所构成的。

就此来说，佛教的“色”，与《说文》的解释也蛮符合。许慎仍然解释的简单，依然是段玉裁说得好，“颜气”与“心”是两回事，二者相合，如虎符的两半契合在一起一样。

回到前面所说的“法空”。

所谓法空，是说世间一切事物无非色心二法。

色法及心法都不可能有自性，它们必然是相待的、依赖性的、有条件存在的，也就是变易的、无常的。

空是存在的本相或真相。空并非虚无，而是指不能不依缘而有。鸠摩罗什所译《中论》，亦称《中观论》里说:“众因缘生法，我说即是无”，讲的就是这个意思。

佛教认为，如果无视假有，而一味执空，便会堕入断灭空。无论空还是有，都必须紧紧联系到缘起性上。

《般若波罗蜜多心经》的基本命题，即“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。”

这说的，就是色与空的同一性，这种同一性是以缘起为基础的，也是涅樂与世间等同一如的根据。

东晋太元八年，即384年，受后凉太祖吕光之邀来到甘肃凉州的鸠摩罗什，是把佛教全面准确引入中国的译经大师，与玄奘、不空、真谛并称中国佛教四大翻译家，他居首。

“空”“色”的翻译，当出于他之手。十分精彩。

“色不异空，空不异色，色即是空，空即使色”什么意思呢说说你的看法或者理解吧

《心经》观心禪的教授与时代应用

《心经》之色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，谁人不知，但欲知其奥，必尊古训，下手用功，获妙智慧，必广大用。

先阅一段古祖之释：

色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，此广释五蕴皆空之境谛，而观照自在其中，以非观照不能了达此境谛。

故夫心者，不起则已，介尔有心：

则必顿现根身器界，名为色蕴。

则必领纳诸 苦乐境，名为受蕴。

则必取相施设名言，名为想蕴。

则必生灭迁流不停，名为行蕴。

则必了了分别诸法，名为识蕴。是知随其所起介尔之心，法尔具足五叠浑浊。

今以甚深般若照之，了知色惟是心，别无实色，一切根身器界，皆如空华梦物，故色不异空。

空亦惟心，别无异空，设有一法过涅槃者，我亦说为如幻如梦，故空不异色。

既云不异，已是相即，犹恐封迷情者，尚作翻手覆手之解，故重示云，色即是空，空即是色，谓随拈一微尘色体，即法界横徧竖穷。故即是空，所谓全事即理。无有少许理性而不在此事中，即此微尘所具真空全理，还即顿具法界全事，故即是色，所称全理即事，无有少许事相而不在此理中。

受想行识亦复如此：斯则当体绝待，更无二物，既于色蕴了达此实相已，受想行识例皆可知。

是诸法空相不生不灭：又恐执迷之人，谓此五蕴实相，从照见生，故更申示之曰，是五蕴诸法，当体即是真空实相，本自如斯，非实相生而五蕴灭，以五蕴本自不生不灭，故名为空相耳。

不垢不净：又恐迷者，谓此五蕴空相虽非生灭，而有垢净，谓凡夫随于染缘则垢，圣人随于净缘则净，故更申示之曰：凡夫五蕴亦即空相，圣人五蕴亦 即空相，何垢净之有哉？

不增不减：又恐迷者，谓此五蕴空相，虽无垢净而有增减，谓凡夫迷，故生死浩然为增，德相隐覆为减，圣人悟故照用无尽为增，惑业消亡为减，故更申示之曰：迷时亦只此诸法空相，悟时亦只此诸法空相。何增减之有哉？

既向五蕴发明此妙谛已，遂即广历一切差别法相，融绝圣凡情见而曰：是故空中无色，乃至亦无得也。然所谓无色乃至亦无得者，岂俟融绝而后无哉？良以本无所得故也！

本无所得名之为谛，了此无得名之为观，而总不离五蕴为所观境。若境若谛若观，又总不离现前一念介尔之心。一心宛具三义谛即实相，观即观照，境即文字，不纵横并别，亦非一异，故名为深般若也。

古祖所注深甚，所显义理，无非观心之禪的方法。今人依此下手用功，必开妙智。妙智一启，则不必拘于文字，望文解义，能广大用于现代，虽广大用，亦不离现前当下介尔一念，观一切法悉归于源。

如何是广大用之境？在这个时代，可与西文放在一起观察。

与西方哲学比较一下：佛法，不是一种哲学的方法，这是一种真正的智慧学。这需要实证，西方的哲学没法实证，所以后来西方人发明了科学。佛法需要实证，能够是实证，这表明它有科学的特性。以《心经》中：色不异空，空不异色，这是一种物质与能量为转化的规律，物质与能量的转化，西方的科学必须造仪器来完成，但是，佛法不需要造仪器，通过观心，就能把物质与能量的转化规律。还不仅仅止于此。受想行识，亦复如此。对于人的感受、精神、思想、认识、经验，按照佛法的观心方法都能达性空之境，性空了，心灵的能量就会显现。这一点西方的心理学没法做到，所以西方的心理学治疗人的精神问题，很多地方都不完美。西方的科学能够观察物质是空幻的，但是西方的科学哲学没法观察人的心灵内容达到性空的状态。佛法观察，能够主客同时观察，物质与精神同时观察，这就是中华智慧的方法与西方科学发现知识的差别。

与科学的方法比较一下：科学只能在物质的层面上与佛法有相对应处，但是科学对人的精神层面还没法与佛法相对应

现代的科学，他凭借着先进的仪器，能够观察客观的世界是幻化的，遇事能够有能量的运用，这个层面，佛法中叫：色不异空。但是西方的科学，他还没法了解人的受想行识是性空，按照西方人的观念，这是精神层面的。佛法告诉我们，这是更为微细的时空，佛法也告诉我们，受想行识也不异空。对于这个微细层次的时空物质能量，西方的文化他还没发来真正了解，这就限制了西方文化的发达。比如说在心理学领域，他无法认识的人的心理思维是空幻的，所以西方的科学对人的心理内容，无法进行量子层次的观察。这样，他们的心理学对人的心理问题的解决，就不能究竟彻底。事实上正是如此。心理学对于有抑郁症的机制无法真正了解，西方大脑的科学研究，无法对意识的本质进行真正的了解。西方人因为这个缘故，他们只能发展外部的客观世界，对人的内在的妙德潜能无法开启。所以西方人在研究客观的事物的时候，往往迷失了自己的本性，这是西方文化造成了众多危机的原因。从这里我们可以看出，科学需要智慧之眼，只有从佛法中能够获得指导。人类的未来，要想恒久光明，必须到佛法中寻求来自宇宙的智慧方法，引用佛法的智慧，就能全面提升人类的文明品质。对于这一点，爱因斯坦早就有了预感，但爱氏没有更进一步来研究，我们今天能完成这个研究吗？

由逻辑思维分析于《心经》只能获知一些知识，用《心经》来指导观心必获得智慧，用这大智慧就可来观察现代文化难题，举一些例子：

例一：宇宙由谁创造的？在西方人，这是一个最大的难题，他们的科学宗教哲学都在研究，但到今天，他们都没法完美的回答。

但是，用佛法来开启智慧之门，智慧一开，回答这个问题就不稀奇，中华智慧回答：天地宇宙与有情存在有关？

其一天地宇宙万物是人与一切有情的依报。其二，同样在一个天地宇宙万物之中，随着人与有情的不同心态有很大的不同。物质就是能量，这叫色不异空，天地宇宙万物与一切有情的心念有关，这叫空不异色。物质转化成能量，科学借助能够做到了，但是科学还无法了解，物质转化为能量，这是人人本具的妙明功能，比如中医用中草药，中草药如何转化成气？这就是人人本来的灵知系统妙明。西方的文化还没法了解，人的精。神状态：受想行识，性空了也能释放能量。对于受想行识，精神活动的微观天地，科学他没法真正了解。科学经过很多年的研究，还是无法了解宇宙的本源，所以他现在认为宇宙有外星人创造。其实真理就在眼前，天地宇宙与人及一切有情的存在有关，这空不异色的规律，西人的文化无法了知。

例二、用来解决西人无法获得大脑微妙能量的难题

人有无穷无尽的真性之灵，他在我们的六根门头常常放光种地，属于中华古老的智慧，都叫我们在日常生活中体解大道。

那我们在这个时代如何来运用呢？

在大脑研究领域，获得智慧，就能无为运化用大脑。

怎样做到来广大的应用大脑的潜能，西方的人只知道有为法，而中华的文化中特别注重无为法。有为法是知识层面的应用，无为法是智慧层面的运用。有为法不知道引用真空妙能，无为法他能够运用无穷无尽的真空妙能。西方的有为法，他无法真正净化进化人本身，中华智法，他能够启开人的无穷妙德，把人进化成宇宙的高级生命。有为法局限于有形的研究，无为法他能够对人与天地宇宙进行全息的运化。

当然，无为法能够有为与无为不二，他不排除有为法，但它是智慧应用有为法，进入无为的层次，它里面才能广大微妙净胜不可思议。

现在已经有科学家，在猜测性预设，大脑就是量子大脑，但是西方的科学，它是要采用仪器来检测这种存在来研究的。我们能不能用中华智慧来进行观察呢？我们现在来就进行这方面的沟通研究。我们不妨设想一下。大脑宁静的状态就是量子状态。意识就是客观事物在人脑的反映。人脑对客观事物的相，反映了就是象的显现，意象显现，心脑的量子状态就塌缩了。这个机制我们可以概括成一种规律发现吗？

假如设定的宁静状态，就是量子状态，人对客观的反映呈现象的状态，量子就塌缩了，我们观察，这种机能人事实上天天在用。再进步观察，如果人进行一项活动，如看了多部连续剧，意象不断发生，量子塌缩不断进行，这个时候你什么感觉？大脑空疲神乏，这是心脑量子态过度耗费产生的现象，每个人都会有这种体验。这说明心脑有个灵源，人在使用时不能过度，过度则耗损。我们可以反观，如何让这灵源广大显现？ 这要控制心脑不能显象。心脑不能显象了，这里灵源妙性不是增上显现了吗？这个过程我们能不能概括成一种规律？

科学家，心理学家，他们还不会这么仔细的观察。佛法里面可以对这种机制描述，前者叫：空不异色，后者叫：色不异空。

进一步来观察，我们的意识之象，生灭生灭就如流水，如何能做到反观返源？如何我们尽可能的保持灵源宁静的状态？西方的科学体系他还无法研究这一种操作方法。而佛说法早就存在，反观返源叫：空观、般若、离念，保持宁静的状态叫：体真止、止、定。不过有一点要明白，佛法中不叫量子，我们设置心脑宁静的状态叫量子态，这是我们预先设计的一种观察点。那佛法中叫什么？叫：真性。

我们现在要问的是，这量子与真性，他们是同一个东西吗？谁也没有进行拿来进行对照实验。我们暂时可以避开这一点，我们可以通过这两种的方法，观察它们的同一共同点，就是对人的心脑日用之处，进行能量的，与心脑中意识与象，进行他们本质的探讨，这有什么意义呢！？这会把现代物理学的顶尖研究，突破造仪器研究，让人的身心就可以来体验天地宇宙的能量运化，这可以让普罗大众，在日常生活中，就能了解客观事物。这也可以，把中华文化与西方的科学文化进行内在机制的沟通，让东西方文化同时存在，构成平衡的运化体系。这还有更有意义的就是，能够让西方的科学文化，能够真正了解人的本质，只会让他们的心理学、哲学，产生质变达于究竟。

量子大脑。这是西方科学家的一种预设性的研究观察点，心脑灵源，是与中华智慧方法结合的观察点，这灵源可以有究竟的理法吗？如果我们人类来研究这个灵源会产生什么效果？

如果用西人研究人的意识与量子的方法，都是按照西方的哲学科学来研究的，他们的这种方法，很难了解人的意识与人实相关系，很难启开人无穷无尽的妙德妙智。西方的科学家们、哲学家们，他们不知道人的意识与本心真空，与他们研究的宇宙真空、量子学本来是一实相，他们的这种方法研究只能产生知识，这无关乎人的智慧与妙德。西方的科学家们，他们不知道人的六根，眼根耳根鼻根舌根身根与意根，都具有巨大的妙德妙能，与人的意识活动都有相关性。克实而论，西人的这种研究方法，他们很多时候都走上了歧路，所以对这个问题的研究进展缓慢，一代又一代的人都投入到这种研究中，但结果还是雾里看花。

如果我们用中华智慧来训练自己，我们在新的时代，同样能够在各个方面来应用。对于这种潜在的能力，我们大多数人不知道，因为现在我们对古老的智慧早就不了解其所在，这100年以来，我们一直把西方的科学文化与中国的古老智慧对立起来，这造成的被动与伤害是显而易见的。

对于人有没有灵魂的纠结，心与物的矛盾，这主要来源于西方的文化。其实这个问题在中华文化中早就圆满解决。

心之灵，人人都有一个灵妙的心，他在我们日常中时时作用，运用中华古老智慧就能在日常生活中悟此灵妙之心来体解大道，就在今生、现前、当念，展现人本性的灵妙作用。

不但佛法能够做到，中华各大文化体系，都是基于对人的本质的究竟而建立起来的，我们可以告诉大家，在中华文化中有许许多多的以人的妙灵，而建立的灵知文化模式。中华文化的，他的应用，就是人灵妙之心的展现，我们能够顺此这一点，来体道中华古老的智慧，就会能够了解万法归一之处。

现在归纳总结一下：《心经》，心之经，观心之理法，不同于逻辑思维，我们首先必须按照他的方法正确来观察自己的心念，观心有基，亦可显逻辑来与智慧融合观照，而广大应用于时代。我们可以确定，光用逻辑的思维很难入佛法的法门，掌握了正确的方法，才能够开智慧，开了智慧，才真能照真达俗广大应用于时代。

“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”如何理解，是在暗示人们要酒池肉林吗

人生得意须尽欢，莫使金樽空对月的意思是：人生得意之时就应当纵情欢乐，不要让这金杯无酒空对明月。该句出自唐代李白的《将进酒》。当时李白即兴而作，发泄酒后的郁怒情绪。所以让人感觉到，只有及时行乐才能抒发了忧愤的人生！诗中交织着失望与自信、体现出强烈的狂放个性。全诗情感饱满，且起伏跌宕，写作手法极其夸张！
这首诗非常形象地表现了李白桀骜不驯的性格：一方面对自己充满自信，孤高自傲；又流露出纵情享乐之情。也表达出诗人对荣华富贵的藐视。而在豪饮行乐中，宣泄怀才不遇之情。诗人借酒浇愁，抒发自己的激愤情绪，具有很强的感染力。
现代人切不可有这种及时行乐的思想，要趁着新时代的东风，趁着大好年华奋勇争先，创造出自己想要的人生！

侄女是教师，隔一段时间就会来看我，每次都空着手，合适吗

亲侄女的话，，就和自己孩子差不多，你在乎那点东西吗，不紧不要在乎，还应该好好招待，走时再带点，这才像个当长辈的样子，等她富裕了，或者明白人情世故了，自然会记得你的好，会回报你的好的

“空即是色，色即是空”的含义是什么

有人问索达吉堪布：《心经》中的“色即是空，空即是色”，我听过两种不同的解释：一种是把“即是”看成一个系词，意为色就是空，空就是色；一种把“即”和“是”分开，“即”是动词，指离不开、跟随的意思，“是”则看成一个代词，意思是色离不开空，空离不开色。请教上师，您怎么看待这句话？

索达吉堪布答：“即是”，在藏文中，意思是“就是”。为什么讲色就是空、空就是色呢？因为色法的本体若真正去观察，除了空性以外别无其他；而空性的妙用，又可以显现出一切色法。

我们现在看到的任何一个色法，其本体就像水中的月亮，没有什么实质可言。水中的月亮，显现的当下就是空性，空性之中又可以显现，对它而言，有和无只不过是名词不同。修行到了最高境界时，现即是空，空即是现，这两者是无二无别的。并非它们以前是分开的，当你认识时才融入一体，它们本来就是如此，只不过我们众生被无明所蔽，不知道万法的本来面目。

观察自己的心也是这样：心正在显现时，它的本体是空性，因为本体是空性，才可以产生各种念头，否则就绝不可能产生。这涉及到中观或般若比较深的领域，只有通过修证，才能完全了知其甚深内涵。