导读：我们所在的宇宙时空，是否存在着一个源头？世界上的万事万物，又是否拥有着一个共同的根源？如果这一切，都是从同一个起点演化而来，那么又为何会形成现在的大千世界？
为何每一件事物之间，都有着各自不同的区别？而且最重要的是，我们追寻这些问题的意义，究竟又是什么？或者说和无尽的宇宙时空相比，在天地万物的变迁之中。我们的人生，到底是以一种怎样的状态存在？
张载北宋五子之一，与我们之前讲过的绍雍处在同一个时代，而且两人都是研究易学的高手。
不过张载所研究的方向，与绍雍显然有所不同。他苦研易经的目的，并不在于预测未来的发展趋势，推演万物轮回的周期。
而是为了更加深入地理解，这个世界内在的本质，从而进一步探寻人生于天地之间的终极意义。
易学之道
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在北宋时期的一个深夜里，张在独自坐书案之前，伴着一盏摇曳的灯火，翻看着那一部自古流传的易经。
尽管已经苦研不辍将近30余年，但直到今日他依旧无法穷通其中的奥妙。这使得他的心情如同窗外的云层一样，变得有些压抑。
于是他干脆放下手中的书卷，推开窗来，一边看着外面静谧的夜景，一边苦苦思索着，关于易学的真谛。
按照书中所说，所谓易学其实就是变化之道，世间的万物都在变化，一刻不曾停息。不过他想要探寻的，是变化背后的终极真相。是宇宙时空的起源，是天地间一切事物的根本。
他想要知道万物从何而来，宇宙因何而生？念及此处，他不禁联想到了老子在《道德经》历曾说过。
天下万物生于有，而有生于无。
但与此同时，让他不解的是，天地万物究竟是如何从一片虚无当中诞生出来的呢？
不过就在此时，窗外忽然响起了一阵雷声，紧接着便是一阵淅淅沥沥的雨声，在他耳畔响起。
张看着从从房檐上滴落的水滴，不禁想到了一个问题。
眼前的雨水，原本是从大地上升腾的水汽在空中凝聚成了云层，之后云层中又聚集成水滴，最终才返回落到大地之上。
那么世间的万物是否也存在着相同的过程呢？
在世界最初始的阶段，或许并非是绝对的虚无，而只是一种无形的状态。
想到这里，他顿时觉得豁然开朗，起笔在纸上写下一行大字：
太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。
这句话中所包含的意思，正是他方才所悟到的真谛。在他看来，宇宙的源头并不是绝对的空和无。
自古至今，世界上所有物质与能量的总和，一直都存在着一个恒定的数值，从未改变。真正变化的只是万物存在的形态。
最开始那看似空无一物的太虚，只不过是物质与能量消散到极点的一种状态。尽管无相无形，但实则却包含着世间的万有。
而化生天地万物的元气，也正是隐藏在太虚中的能量，开始聚集的结果。是无形得太虚，逐渐聚集成了介于有形和无形之间的元气。
而随着元气的进一步聚集和凝实，才演化出了有相有形的万物。不过想到这里，张载的心中还有一个困惑。那就是由元气聚集成的物质，为何会出现生命？
生命的真相
想到这个问题，他又开始绕着书桌来回踱步，但就在这个时候，他不经意间的一瞥，看到了放在书桌角落里的一部佛经，随即联想到了一些关于佛家的理论。
因为按照佛家的某些说法，世间万物皆为梦幻泡影，唯有隐藏在灵魂深处的自性才是真实的存在。
而这里所说的自信，实际上也就是《黄帝内经》中所提到的，与形体相对应的神。
所谓形体，也就是泛指世间一切有形之体，其中包括人的身体，也包括世间万物中的任何一个事物。
而神也就可以理解为意识诞生的源头，是生命最核心的印记。形与神之间的关系即是虚实相对，又是阴阳互生。
就像是太极图中的阴阳鱼一样，看似彼此对立，却又缺一不可。此时此刻，张载感觉自己就犹如在黑暗中找到了一盏明灯。
既然形与神本就是一体两面同宗同源，那么也就意味着化生万物的元气当中，实际上也就包含着神的存在。
而这也正好符合孔子在易传中所说的：
无极生太极，太极生两仪。
由此看来孔子所说的无极便是太虚，而太极就象征着生成万物的元气。太极中所包含的两仪，就是虚实或者阴阳，同时也可以理解为相对应的形与神。
想通这个问题之后，张载又开始进一步的思索。既然人与天地万物都是由元气所化，出自于同一个源头，那么为何这些事物之间，会存在着各种各样的差异呢？甚至包括人与人之间的形体样貌，以及内在的性格，为何也都各不相同？这些本质性的区别又来自于哪里？
形与神
念及此处，他又陷入了一阵沉思。不过随着他下意识的翻动手中的易经，一幅幅挂上的图形在他眼前不断闪现，这时候他的思绪仿佛也被带入到了万物形成的过程之中。
开始在心中默念。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦又演变为六十四卦，如此推演无穷无尽。
世间万物的生产应该也是这样一个过程。元气之中不仅包含着形与神的对立，同时也可以按照阴阳的理念细分为更多的领域。
神本就是形而上者，是超脱于有形之体而存在的东西，因此不受形体的限制，没有具体的形态可以定义，所以能够永恒不变。
而形体却是形而下者，不仅有具体的形体，而且还有各自的属性，所以也就存在着清浊，薄厚，刚柔，动静等各种对立的转化。
世间万物之所以有各自不同的本质，也正是因为组成万物的元气，都有着各自细微的差别。
比如水中便是沉静阴柔之气居多，而生长在大地上的草木，便在水的阴柔之气当中又多了几分阳刚。
后来之所以能够变成被火燃烧的干柴，就是因为阴柔之气逐渐减少，而燥热阳刚之气逐渐增多，这个道理放到人的身上也是如此。
一个人之所以愚昧，无非就是因为体内的浑浊之气过多。而一个人之所以聪慧，也正是因为他的体内盈着大量的上清之气。
如此看来，所谓的气质应该就是源自于此。是组成形体的元气决定了外在的气质。
而且这种气质也会随着环境的改变和时间的流逝不断发生变化。就如同树木会变成干柴，山石会化作土砾一样。不过相对于自然万物而言，人的气质变化显然要更加的复。
因为万物都是自然的表露，而人却懂得掩饰和伪装，甚至可以通过各种手段来塑造自身的气质。
但是就在这时，窗外忽然一声惊雷，打断了张载的思绪，他猛然间惊醒了过来。之后的张载顿时觉得心有余悸，自己险些误入歧途，迷失在虚假的表象之中。
因为他非常清楚，相比于外在的气质，一个人更应该注重的其实是内在的神性。因为所谓的气质只是形体上的物质属性。如果放到人的身上就可以理解为是肉体本能的表现。
其背后连着的是人的七情六欲，是一些本能的欲望。隐藏在形体之中的神性，才是一个人生命的根本。
古时候的庄子说自己能够与天地并生 与万物齐一，显然也是领会到了这一层真谛。
因为无论是人还是宇宙中的天地万物，既然都是元气所化生，那么在其内有自然研究包含着同样的神性。
只不过这种神性，在平日里总是被外在形体的气质所遮盖。所以才会让人诞生了自我的意识，将自己与他人都看作是一个又一个的小我，于是如此一来，也就有了你我之分对错之争。
久而久之也就滋生了贪婪，自私，等各种不同的习性。造成这一切的原因就是因为人们都迷失在自我的意识当中，反倒忽视了和宇宙万物同宗同源的本性真我。
想到这里他也是忍不住自嘲一笑，因为就在不久之前，他还曾经研究过道教的方仙之术。
现在想起来，追求所谓的飞升成仙，长生不死，又何尝不是对于小我的一种执着呢？人的形体不过是元气聚散的变化之客形，其中所承载的本源意识，一直都与宇宙天地同在。
如果始终执着于有限的形体，想要保持在一种状态不再变化，那么无疑属于是一种逆天而为的妄想。
结果只能是与大道背离，迷失在自我的妄念之中，事实上所谓生死，也只不过是从一个狭小的容器当中，回归到了更为广阔的本源，就如同将瓶中装着的水倒入了大海之中。
此时此刻，张载觉得自己好像是打破了某种枷锁，从一个狭小封闭的空间里，瞬间来到了一片广阔无垠的天地。
在这里他不仅找到了世间万物的源头，同时更加找到了生命的真谛。这一刻他真正忘记的形体上的分别，放下了对于自我的执着，恍惚间仿佛触及了古代圣贤所立足的境界。
他终于知道了自己这一生究竟应该去追求什么。为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
张载怀着无比神圣的心情，将这四句话落于纸上，而窗外的雨声，也不知在何时，早已渐渐停息。
重新探出云层的漫天星斗，似乎也在与他那看到一颗得到升华的内心交相辉映，照耀着历史的万古长空。
结局
经此一夜之后，张载终于完成了他人生中最伟大的一部作品，张子《正蒙》。
所谓正蒙，取的便是纠正蒙昧，指引光明的意思。在这部书里，他详细阐述了自己对于世界的认知和理解。从宇宙时空的源头，到天地万物的轮回与发展，再到一个人应该如何去感悟大道，建立人生的追求和信仰。
张载对这些问题，都进行了非常详细的论述，其主旨就是要为天下人，找到一条通往最高理想的神圣之路。
将生命的价值和意义，延伸到一个最为广阔的层次，就如同他留下的那四句真言一样，亘古不移。
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