春秋战国之际，礼崩乐坏，国战频繁，苍生寥寥，纷争不断。在这样的情况下，以孔子为代表的先秦诸子百家横空出世，如闪耀的群星一般照亮历史的夜空，提出了各式各样的救世主张。
其中最具代表性的包括儒家、墨家、道家，法家、纵横家、兵家等。和其他各家学派讲究入世不同，先秦道家的代表人物往往都是肆意洒脱的隐逸人士，如神秘莫测的老子，逍遥自在的庄子，是我们最为熟悉的道家代表人物。
然而在老子和庄子之间，道家其实还存在过一位承前启后的人物，那就是列子。
列子，名御寇，是战国前期郑国人。他活跃在老子之后，庄子之前的时间段，因此他的思想是在老子思想上的继承发展，同时又对后续的庄子产生了的一定的影响。
在列子的思想中，最为耐人寻味的是对生死的认识。如果说儒家的死亡观塑造的是崇高的忠义之士，那么道家的死亡观造就的就是超然物外的隐士形象。而在先秦道家诸子之中，列子是最具理想主义的那一个。
老子思想中对生命意义的阐述都归结为一个“道”。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
是冥冥中存在的“道”塑造了万事万物，因此万物生长发展的最终意义也将是回归于“道”之中。死亡则是“道”运行的一个阶段而已，它把人们从纷繁复杂的俗物之中，从对名利的追求之中抽离出来，回归到虚静，合于自然。
庄子则认为，人的生死和四季轮转、昼夜转换一样，都是自然的安排。人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。时间的流逝对于生命而言存在着重要的意义。
并且庄子还进一步提出了“生死齐一”的理论，认为生和死之间是可以相互转化的。
相比来看，老子更加关注人与宇宙的融合，而庄子则侧重于时间对人带来的困顿。
而列子和老子、庄子不同的点在于，列子更加重视对死亡的超越和解脱。他追求主观的审视生死，通过消解生与死之间的界限，来达到天人合一的境界。
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具体来讲，人不要过度的拘泥于自己所存在的时空，而是要使精神脱离于形体，进入精神世界，从而实现在天地自然之间的自在畅游。只有如此，才能真正的突破生命存在的枷锁，达到精神的永存。
也就是说，列子为我们构建一个永生永续的框架，这种永存并不是指肉体的不朽不灭，而是精神层面的超脱。
在道家思想中，即使是天地也会有腐朽消灭的一天，宇宙之间唯“道”永存。人的肉体自然也不可能永远存在。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不知其所者久，死而不亡者寿。
死而不亡指的就是精神的永存。
正因为这种超脱生死的理想主义观念，在《列子》一书中记载了大量实现精神层面超越死亡的奇人异士。
有一个成语，想必大家都很熟悉，叫杞人忧天。这个成语的典故其实就是出自《列子·天瑞》一篇，
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”
大致意思是，杞国有个人因为担心天地崩坏，自己将要死亡，所以寝食难安。这是一个知道天地宇宙运行道理的人来开导他，说天是由“气”构成的，怎能会掉下来呢？杞人就说，天真的是气构成的吗，那日月星辰不会掉下来吗？来人回答说，日月星辰只是诸多“气”中能够发光的而已，就算掉下来，你也不会受伤。
这个故事所要表达的理念是，天地损坏这种未知的事物不应该是我们该忧心的，“道”化生了万物，当然有毁坏的可能，但具体什么时候谁有说得准呢？就像生前不知死后的经历，死后也不知道生前的经历，如此以来就不必将这种虚无缥缈的事情放在心上。
《列子》书中还记录了一类神人，这类人能够在物我二者之间往来畅游，不被生死所束缚。
列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女。不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿悫为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰；而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。
大意是说，在河海洲中的列姑射山上，居住着神人，神人不食人间五谷，餐风饮露，形体就像处女一般，心境如同深沉的渊泉，波澜不惊，无情无欲、忘怀是非、心神宁静，完全融入天地自然之中，达到了物我两忘，心无顺逆的境界。正因如此，这类神人不会受到生死的影响，因为他们已经忘却了生死，生死的概念已经不存在他们心中。
这是列子所杜撰出来的具有高度抽象性的人物形象，其实所反映出来的是他思想上追求的最终境界，即超越生死，实现天人合一，真正做到了不生不灭，永远常在。
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