一个民族的伟大复兴，必从文化复兴开始；一个民族的文化重建，必从文化的本原开始。
探寻本原，回归正道。寻找万年华夏传统文化留下的生存密码。
——作者的话
旧文化打倒得非常彻底。新文化建设得怎么样了？
一百年了，新文化建立起来了吗？
是什么样的一种新文化？
没有了根基，新文化是无论如何，都建立不起来的。
因为一个民族不是凭空而起的。它如同一棵大树，深深扎根在文化的土壤之中。
离开了文化，它寸步难行。
传统文化被破坏得太厉害，连根拔掉了。
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经历了几十年的烽火，战乱，变革，流徙，文化传承人也随之断绝了。
历史已然将《诗经》，从此停留在“民间爱情诗”的定位上。
今天渊博的学者，闻名的教授，无不继承这样的思想，在高校的课堂上，高档的学术杂志里，大谈特谈“民间爱情诗”。
真正的经学内涵，失去了解读的钥匙，再也无法打开。
《诗经》真正的内涵，已经成为广陵散，断绝了学问。
天不丧斯文。华夏一万年文明，怎么可能断绝呢？
“天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也。”
还是黑格尔说的那句话：存在即是合理，合理也会是存在。
我们最终要将“民间爱情诗”的错误定位，回归到《诗经》“经义”的原始的。
《诗经》不可能是“民间爱情诗”，这是不可能的。（可参看其他文章：《诗经》为什么不可能是“民间爱情诗”）
《诗经》是上古华夏礼乐文明的反映，是周王朝“礼乐治国”文化理想的范本。是我们这个民族的“文化之源”。
《诗经》中包含的“圣王之道”，不但不是腐朽落后、愚昧过时的，
而且是我们这个民族无比珍贵的传统价值所在。
如果审查一下我们整个华夏民族文化的发展演进，
其实都是上古“圣王之道”在后世的不断阐发。
周汉如此，唐宋如此，明清也是如此。
到了明末清初的思想家顾炎武这里，我们看他思想的出发点，也是上古圣贤思想。
为什么我们整个文明过程，都没有出现不断涌进来的新的“活水”，来获得更新过的、其他的生命？
难道我们这个创造了璀璨文化的民族，真的缺乏创造力和想象力吗？
不。绝非如此。
而是因为我们这个华夏民族的先祖，从一开始，就建立起一套
高不可攀的、臻于完美的理想文明范式。
这种文明范式，
就是以“道”为本原，以“中和”为特征，以“彬彬有礼”的礼乐文明为规范，以血缘关系为纽带，建立起来的“家国一体化”的文明范式。
这就是我们这个文明范式的根。
整个中华文明史，整部中华文学史，都从这个根源出发。
顺之者昌，逆之者亡。
如果把我们的文化本原：道，比作这个民族的文化源泉，也是这个民族的精神支撑的话，
那么上古到周汉，道的源流而下的过程，其实不可避免，是一条在流淌中不断走向衰落的过程。
因为距离源头越远，越难以知道“道”的面目。
唐朝以前，尽享这种红利。社会发展整体状况一直很好。
到了宋代，道的源流，已经非常遥远而产生隔膜了。
这个时候，的确需要有很多思想家出来，不断疏浚源头，将“道”的无上真理重新拨亮点明，以保证这条河流能够获得新生力量，万世不竭。
但是遗憾的是：宋人走了弯路。不仅未能“复道”，反而距离道更远。
所以宋代以后，中国文化开始走向衰落的道路。
追求文明是人类永不枯竭的目标。
如果一个民族在文明历程中，遇到了挫折，跌倒了一次，跌倒了两次，然后……
跌倒了一百次，还做好准备跌倒第一百零一次……
这个民族一定是一个愚昧的、没有智慧的、不可救药的劣质民族。
记住教训，比总结经验来得更重要！
正如诺贝尔经济学家哈耶夫对道德的判断：
“在我看来，使以往的进步成为可能、并且还会使未来的进步成为可能的因素，
无疑就是那些有助于
使某些特定群体强大起来的道德传统，而不是智识上的设计。”
中华民族一度强盛过，那种强大起来的“道德传统”，就是先进的文化，
就是“贤圣之所教也”，就是“仁义之所施也”，就是“诗书礼乐之所用”也，就是“圣王之道”。
这种中华民族的“道德传统”，就蕴含在《诗经》里。
这是今天，我们不得不重读《诗经》的原因。
文子国学
为往圣继绝学，为万世开太平。重修伦理，再建道德。 内含：文子国学活动讯息 昆曲文化和“昆曲十六讲”课程 诗经文化 乐府文化 唐风宋韵 盛世元音 道德经 大学中庸 论语孟子
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三大穷儒，误了多少中华前程（十八）
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