为什么有的日本人认为“被杀、死亡、破灭”是种美
这和日本文化中的「物哀」概念有着很深的关系。
物哀是一个和语词汇，是日本传统文学、诗学、美学理论中的一个重要概念。它类似汉语中的感伤，但是比感伤更为丰富和壮美。经过学者们的总结，物哀大致包含三个层次：
「第一是指人与人之间的交往而产生的感动，其中男女恋情产生的感慨最为突出；第二是指对自然物的一种感受，尤其是季节变化带来的无常感；第三则是对死亡的不恐惧，以及对死亡的一种美化。」物哀之美，是那种含着悲戚荒凉的心境，而产生出来的悲剧美和忧郁美，人们饱含着对于生命的怜悯，对于岁月无常的感伤。
物哀的意识诞生于日本，与日本岛国特殊的地理环境有着很大的关系。日本是一个小小的岛国，它的地理形态和变幻的风景给人们带来了难以忘怀的朦胧景象。这一片狭窄的地域集中了雪山、大海、温泉、瀑布、森林等各种奇妙美丽的景色，由此，人们享受于自然的馈赠，热爱着这片小小的国土。
但是，正是因为日本岛国的特殊性，这里火山、地震、台风和海啸等自然灾难频发，多年来日本人明白，美景总是不易得，总是稍纵即逝的。加之佛教从中国传入，它所揭示的“五常”的观念更确定了日本人模糊朦胧的物哀美学意识。这有点像佛教中的“诸行无常，诸法无我，涅盘寂静。”
物哀美学意识在日本人的生活中有多处体现。如春季赏樱，在樱花树下谈笑风生，痛饮美酒，陶醉于花海之中，樱花虽然美丽，但是花期十分短暂，转眼间芳华即逝，人们在樱花飘散间感伤生命的脆弱和稍纵即逝。
在建筑中，著名的“枯山水”也深受物哀美学的影响。枯山水是日本写意庭园最纯净的形态，干枯枯的山水景观，用白砂石做材料，组合出自然界的山水，其最根本的追求是美的永恒与凝固。
物哀不仅影响了日本民族的审美意识，也深深地渗透到了日本人的感情世界，甚至影响了日本人的生死观，变成了日本民族心理的一部分，由此派生出不可理喻或极其壮烈的行为，最典型的例子就是自杀。如芥川龙之介、太宰治、川端康成、三岛由纪夫在文学创作顶峰之际的自杀，日本武士道的剖腹精神等等。
您对这个问题有什么不同的见解吗？欢迎在下方留言讨论，如果您觉得回答得还不错，欢迎点赞和转发~
一只爱吃的小肥虾，带你领略美食背后的趣味与文化。^_^三岛由纪夫，川端康成，太宰治为什么最终都自杀了
在你看来，死亡究竟意味着什么？绝对的虚无？绝对的无意义？最坏最差的事件？可能很多人都有这样的想法，觉得死亡应该是在价值体系的最底端，没有什么比死亡还坏、还应该回避的事了。
其实并不是这样的，世界上有很多事比死还要难过，因为只要你活着，生命就会源源不断地被剥削和掠夺。而自杀虽然一方面是对生命完全的抛弃，但另一方面又是对生命的完全处分，因为没有其他任何方法能够将生命运用到更加极致的地步了。
很多人都没有发现，自杀其实是个人夺回对自身生命所有权的最完全的方式，自杀者借助死亡，完成了对生命完全地、排他地占有。唯有自杀的一瞬间，人是完全为自己而死，因而也是为自己而活。
他们为什么会自杀？大抵都是这样的原因。如同苹果长出来就是为了吃，玻璃制造出来就是为了被打碎，他们也找到了自己的命运，找到了自己生命的本质，因而虽然在生理上死亡了，却在另一种意义上永生。
很多著名作家或者文学家自杀的真正原因是什么
由于现代社会知识大爆炸，人的觉醒与解放，现代科技带来现代生活的全新面貌，现代意识、各种现代理念思想观念现代思潮的出现，现代文学更是异彩纷呈，特别是现代诗歌，几乎是对传统文学的一种革命。
总体上，现代文学是一种对存在的体验，遵循着一种存在的诗学原则。
现代诗学被称为死亡诗学。对存在的体验几乎就是对死——生的体验。因此，人的孤独与苦闷，焦虑，空虚，活着的无意义，社会的冷漠与无情，自我的迷失，世界的不可捉摸，生存的艰难与无常、希望的幻灭，游戏的人间等各种负面的东西风起云涌而来。一方面，作家需要从这些负面的东西苦难的东西获得真实的体验，通过它们反映真实人和社会，刻画人的真实生存与精神状态，表达存在所存在的。另一方面，作家也受这些负面的东西影响，甚至感同身受。从而对这个世界深感绝望。有人甚至说，“作品就是作家的自传”，因此，文人们几乎是最先看破红尘的人。
所以，这些文人们真正自杀的原因，就象一个抑郁症患者一样，死是一种选择。在外人看来不可思议的事，在他不过是顺理成章理所当然的一种解脱。甚至可以说，自杀是他们打破轮回的终南捷径，是生命的一次真正自主行为。
“向虚无转化才是生命唯一的幸福”！！？?
特别声明
本文仅代表作者观点，不代表本站立场，本站仅提供信息存储服务。