王阳明：心外无物这什么意思，为什么心外无物？怎样理解“心外无物，心外无理”_无物_世界_无理

本文目录

• 王阳明：心外无物这什么意思，为什么心外无物
• 怎样理解“心外无物，心外无理”
• 如何理解“心外无物”
• 王阳明的“心外无物，心外无理”是主观唯心主义吗
• “心外无物”的心和“心即理”的心是不是一回事

王阳明：心外无物这什么意思，为什么心外无物

在近几年，学习中国文化的热潮中间，其中最被人津津乐道的人物之一就是王阳明。

通过回答这个提问，我们一起来学习一下王阳明的智慧。

我们在学中国哲学的过程中，没有人能绕得开王阳明，王阳明应该说是中国哲学和中国文化史的一个符号。近几年以来，关于王阳明的很多书，包括关于他的各种讲座层出不穷，某种程度上是王阳明热。

在王阳明的整个学说中间，很出名的一个命题，就叫“心外无物”。但是如果我们问这个社会上有谁能够真正了解了心外无物，恐怕没有多少人能够真正领会。

王阳明心外无物究竟要表达什么？

王阳明心外无物究竟要表达什么？在一般人看来，心外无物这个命题，似乎有点荒唐，为什么这样说？你比如说我们看能看多远？我们听能听多远呢？我们手能触摸多远？也就是说，我们人类经验的世界是非常有限的。那我要问，我们没有看到的东西，我们的心没有观照到的东西，难道他就不存在吗？

你比如说宇宙烟波浩渺，有太多不知道的星星、不知道的星体，或者宇宙未知的秘密，我们都没办法看到，我们的心都没办法关注到。难道我们心没有关注到的，我们眼睛没有看到的，他就不存在吗？

那很显然，无论是我们看到还是没有看到，无论是我们关注到还是没有关注到，他都是客观存在的。但是王阳明就恰恰告诉我们“心外无物”。

王阳明为什么这样说？显然，作为一个伟大的哲学家，肯定不是信口雌黄，他讲这句话实际上有他自身的逻辑，以及他对整个人生和宇宙的深刻思考。那么今天，我们就借这么一个回答问题的机会，给大家做一点分享。

“心外无物”的故事

王阳明先生的“心外无物”，《传习录》里面有明确的记载，这个故事的原文给大家分享一下，叫“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”翻译过来就是有一次先生在南镇这个地方游玩，与他同行的一个朋友就指着山上的一个花，就问阳明先生：您说天下无心外之物，可是这束花在深山中自开自落，无论是我们看到它还是我们没有看到它，这个花都存在，可您为什么说心外无物呢？这个朋友对王阳明的心外无物就提出了批评。

“先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”王阳明就回答说：你没看这个花时，这个花与你的心同时是寂静的。言外之意就是你还没有分别它，当你没有关注它的时候，你没有起心动念，或者这个花本身没有进入你的眼帘，这个时候叫“同归于寂”。“你来看此花时”，当你看它的时候你就起心动念了，这个花的颜色才在你的心里边呈现出来。阳明最后的结论“便知此花不在你的心外”。阳明说，由此来证明你不用心的时候，这个花和你的心同时是寂，没有对他进行分别；当你的心一分别的时候，这个花是什么颜色或者这个花是什么样子，它才呈现出来，可见这个花不在你的心外。

这是王阳明先生对他观点的一种维护，或者叫辩解。如果我们今天来看，阳明先生在这个记载中间对他的观点，应该说论述的不是那么详细。阳明先生的“心外无物”，我们今天到底该怎么看，因为我们的古人在当时，他有他自己说话的语境和表达的方式，500多年过去了，我们今天在重新阅读《传习录》，阅读阳明先生著作的时候，我们应该用今天的一套话语体系、逻辑体系和表达方式重新来诠释，这样一诠释呢，我们就可能更清楚明白的了解王阳明，了解阳明先生到底想说什么，我们了解之后，我们才能谈阳明先生为什么这样说，这样说对我们的人生、对我们的工作、对我们的生活有哪些帮助。

那么阳明先生的“心外无物”，到底说了个什么问题呢？我们人这一生，基本上讲有三大问题：

第一个，就是我们要研究世界是什么。

大家想想，我们之所以看到桃子就能吃，但是看到有些东西，比如毒草，我们不吃，这是为什么？

因为这个世界是什么我们得搞清楚。我们利用煤、利用石油，我们发展物理学、发展生物学、发展化学等等。我们人类如果想很好的生存，一定要了解世界是什么，比如《神农本草经》有几百味草药，它们的属性是什么，产地是什么，如何炮制，它的药性是什么，它解决什么疾病。这种学科它建立在“世界是什么”的研究。

另外一个问题，就是“人是什么”。

大家读《道德经》叫“知人者智，自知者明”，我们老说“人贵有自知之明”。希腊的哲学家苏格拉底曾经明确地提出一句话，叫“认识你自己”。

当然，“认识你自己”这句话不仅是苏格拉底的名言，同时也是雅典拉斐尔神庙门口写的一句叫“认识你自己”。“认识你自己”这句话不仅是苏格拉底的名言，同时也是雅典拉斐尔神庙门口写的一句话，应该就代表了古希腊的哲学家所思考的一个永恒问题，就是认识我们人类自己。

人到底是什么？这对我们人来讲，是一个终极的命题。康德讲了三大批判，有《纯粹理性批判》《实践理性批判》和《判断力批判》。可是康德到了晚年的时候，他自己写文章总结，他说其实我写的三大批判，归根结底就是一个问题，就是人是什么。我们只有对“人是什么”做了精深地研究和思考以后，我们才能从容的安排自己的生活，我们才能在了解自己的基础上，让我们的生活变得很幸福。如果我们对自己是什么都不了解，我们没办法很好地安排我们的生活。

第三个问题，人和世界的关系是什么？

大家想想，我们是人，我们要研究人自己，这就叫人是什么。我们生活的宇宙中间，我们研究天地自然是什么？包括各种物理学化工啊等等，这就是世界是什么。可是人和世界的关系是什么？这又是我们一定要搞清楚的问题，我们只有正确地建立了人和世界的关系，人类才能过得好，才能发展得好。

比如说人类在满足自己欲求的时候，去开采矿产资源、去砍伐森林等等，人在做这种事情的时候，经过长期以后，忽然发现人类的环境是有承载力的极限，当我们超过这个极限以后，自然环境会变得极其恶化，最终人类毁灭的将是自己。如果我们总结为什么会出现环境的恶化，究其原因就是人类没有很好地认识到世界和人类的关系。如果我们能够清楚地认识到人和世界的关系是什么，那么我们就能够正确地采取行动，正确地处理好人和外界的关系。

那么在人和世界的关系中间，有一个很重要的问题，就是这个世界对人会产生什么样的影响。这就是人和世界关系中的一个很重要的方面。阳明先生的心外无物这个命题，他其实不是思考世界是什么，主要回答的问题就是在人和世界的关系当中，外部的环境会不会影响到人，或者多大程度上会影响到人，这个问题归根结底是由谁决定的？是由人类自己决定的。

心外无物其实是讲在人和世界或者人和外部环境的关系问题上，外部的环境多大程度上影响到我们，不是由外部的环境和人决定的，而是由我们的内心决定的，他是从这个意义上来谈的“心外无物”。

希望以上回答，对大家有所帮助，如有不恰当的地方，请大家指出并批评，我们共同交流探讨。

怎样理解“心外无物，心外无理”

王阳明的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。

个人对这8个字的理解就是人成长的过程，其实就是一个不断面对错误、不断犯错，然后不断纠正的过程。这个修正自身问题的过程，就是修身嘛。所以，犯错难免，改错应该，都很正常。

世间所有事情的答案必须要向心中求，因为离开了心，不会有真正的答案。所有心以外的方法论都是“枝枝叶叶”，根都在心。所以想要寻找“理”，要向内心中寻找。既然所有理得根在心上，那么所有事物的根也在心上，所以还是老话题，怎么孝顺你老爸不是去向别人求方法，而是从你心中寻找到爱的根源，把这个爱投射到老爸身上，自然就能做到对老爸孝了。工作不顺利？领导不识俊杰？环境不好，待遇不佳？工作内容不喜欢？这些所有都是枝枝叶叶，在枝枝叶叶上下功夫的结果是，解决了一个枝叶还会有新的枝叶。怎样才能工作顺利，前景光明？向心上找。

总之要想做到心外无物，心外无理，我们必须学会深度反思，人有了深度反思才能产生觉知，有了觉知才能有心知。如果真能做到随时随地随事随物精察到自己内心的良知你就会变得无比的强大。

如何理解“心外无物”

“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题，也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。

很多人认为，物就是指物体、物质。这种理解是不对的，如果物指物体，那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在，这不是说胡话吗？显然王阳明并没有这么糊涂。

事实上王阳明说的物，和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释：意之所在便是物，如果意在于孝亲，则孝亲就是一物，意在于忠君，忠君就是一物。

所以王阳明心学中的“物”，就是“意之所在”，翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上，那一对象就是物。

如果理解了物的含义，我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。

有一天，王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你既来看此花，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你心外。”

也就是说，你没看那花时，你是你，花是花，两不相干，花对你来说是没有意义的，没有成为你的对象。

只有当你看到那花时，花才进入了你的心中，成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落，你的世界有了花，花的世界有了你。

王阳明把物解释为意识的对象，主要还是为了阐释自己的“格物”学说。

朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为，朱熹的解释是错误的，“格”是“正”的意思，“物”是“意之所在”，因此格物的意思是：当你的意识在一件事情上时，你就堂堂正正地做那件事，让它符合你心中的良知。

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王阳明的“心外无物，心外无理”是主观唯心主义吗

谢邀。王阳明是明代主观唯心主义代表人物，其代表作为《传习录》，其核心主张是“心即理，心外无事，心外无理”。

我国古代散文集大成的《古文观止》就收集了一篇王阳明的《尊经阁记》，该文用主观唯心主义观点闸释儒家六经，他认为六经不是什么别的东西，而是我心灵的永恒规范，《易》是记录我心里的阴阳变化，《书》是记我心里的典章制度，《诗》是记我内心情感，《礼》是记我心里礼仪，《乐》是记我心中愉悦，《春秋》是记我内心忠奸邪正，总而言之再伟大经典不过是我内心的帐簿。这就是王阳明主观唯心主义的基本要义。

王阳明的主观唯心主义虽然有他的局限性，但毕竟对当时以程颢、朱熹为代表“存天理，灭人欲”的理学道统给予了很大的冲击，带来了某种思想上的解放。

“心外无物”的心和“心即理”的心是不是一回事

《心外无物，心外无理》。是明代王阳明的心学思想，要想知道世界的原貌，必须得走出去探究，才能知道其因果内在的联系。心与物同在，心与物不能单独存在。客观事物没有被心知觉，处于虚寂的状态。

《心即理》是心学的重要命题，由宋代哲学家陆九渊提出，他认为宇宙间万物之理，和人心之理是完全相同的。把主观(吾心)与客观(宇宙)的关系，等同起来，是典型的唯心论。

从这里面可以看出来，王阳明的(心外无物)和陆九渊的(心即理)本质上是不同的。

当然了关于(心即理)也存在不同的解读，有兴趣的条友可以找书去对照一下。