老子语录七十七章（天之道，损有余而补不足人之道，损不足以奉有余 何解）_有余_天之_之道

本文目录

• 天之道，损有余而补不足人之道，损不足以奉有余 何解
• 天之道，损有余而补不足是什么意思
• 《道德经》77章 天之道，损有余而补不足
• 天之道，损有余而补不足人之道，则不然，损不足以奉有余什么意思
• “天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余”是什么意思
• 道德经77章原文及译文
• 天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀怎样理解
• “天之道，损有余而补不足人之道则不然，损不足以奉有余孰能有余以奉天下，唯有道者”的意思
• 天之道，损有余而补不足出自哪什么意思

天之道，损有余而补不足人之道，损不足以奉有余 何解

是老子在《道德经》里的话，
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。

【注释】
事物中矛盾双方的对立统一，是大千世界的客观自然。损有余而补不足，是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律。
【意译】

 自然的法则，是损减有余来补充不足。
 人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。
 谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。
 因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。

天之道，损有余而补不足是什么意思

这句话的意思是自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。
这句话出自《老子》第七十七章，《老子》第七十七章：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

《道德经》77章 天之道，损有余而补不足

天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处。其不欲见贤。

 

其犹张弓与（就像水力发电势能转换，有势无能有能则无势）

高者抑之（自然，会腐蚀矮化崎岖的山为平庸的山甚至平原）

下者举之（自然，也会把腐蚀山川材料填平沟壑形成平原）

河上公注：“天道暗昧，举物类以为喻也。”

天道无形无相，肉眼不可见。但可以举出肉眼可见者以为喻，使人悟道。老子眼中，任何一象都是天道的显现，一只蚂蚁也是天道的显现，人的有为是不可能创造一只蚂蚁的，只有天道的不可思议的无为才能创造一只蚂蚁。老子这次看见的不是一只蚂蚁，而是射箭瞄准。

以上两句说的“人”拉“弓”的“人之道”与“天之道”的阴阳互补、相辅相成的关系。人，自然代表“人之道”了。而弓呢，自然就代表“天之道”了。
“天之道”的弓。弓背为阳、弓弦为阴。弓背长、而弓弦短，反映的是 “天之道” 阳长阴短、天道好生而恶杀的特性。“天之道”的总体特征是，以阳补阴、“损有余而益不足”。就像弓那样，弓弦要“举”、而弓背要“抑”、要“损”。

人间需要公平正义，这就是靶心，就是目的。任何偏离公平正义的行为都必须纠正。谁来纠正？天来纠正，这就是天之道。天又被称为上天，天帝，天神，维护公平正义的宇宙法则是天道的显现。

老子的观点是：“天道“的特点在于减少有余而补给不足，而“人道”则相反之。

世人总是恃强凌弱，肉弱强食，奉行丛林法则，但不符合天道，所以天道必将干预，使世人遵守天道的公平正义法则。这就是“高者抑之，下者举之”，抑制高位者，扶持低下者。

经文：有余者损之，不足者补之。

天之道是一根无形的绳子，拴在每一个人的身上，人无处可逃，如同今天的卫星定位（“繟然而善谋”）。无数根无形的绳子组成一张天网，每一个人都逃不出这张网（“天网恢恢，疏而不漏”）。

老子的天道是绝对无私，绝对公平。世人的用智者不要在此枉费心机。“有余者损之”，你多占一点利益，就一定要“损之”。“不足者补之”，没有得到公平正义的弱势群体必然得到补偿，不多不少。

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（32章），天地相合时已经降下甘露，最美的食物，最珍贵的资粮，每人平均，这是“莫之令而自均”，天然均平，不多不少，谁也不能多占，哪怕一丝一毫。

老子此句经文进一步宣说了“自均”的道理，原来是上天像人间的张弓射箭瞄准，“有余者损之，不足者补之”。上天是一位精算师，一丝一毫，一点一滴都算的清清楚楚。那些爱占小便宜的用智者可以休矣。
第二段经文：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。

在西方，这样的强势社会心理，也曾经被《圣经》总结过，“新约，马太福音”中有过一则寓言：“凡有的，还要加倍给他叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来。”

这样的社会心理效应，在1897年意大利经济学者帕累托帕累托从大量的事实中发现：社会上20%的人占有80%的财富，即，财富在人口中的分配是不平衡的。这个发现，就是后来的二八定律，帕累托法则，也叫马太效应。

这样的社会心理效应，也被人称之为：“赢家通吃。”

赢家通吃，是一种社会心理现象，也是一种个人心理诉求。在社会层面上，表现出来了一种非常残酷的现象。即阶级社会，以及阶级压迫的产生。

但是在人类全部的社会生活中，并不意味着这种赢家通吃是绝对的。在不同的国家的不同的历史时期中，都存在着财富再分配，各种起义，昔日王侯将相被杀的人头滚滚。

这种追求社会财富再分配，明朝理学家朱熹提出了“存天理，灭人欲”。朱熹认为：天理人欲的区别是“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。”用今天能理解的语言来表述就是，吃猪牛羊鸡是天理，追求吃濒危野生动物，是追求人欲。就是主张人应该节制自己的欲望，不能任由欲望泛滥，否则无底的欲望会毁灭人类自身。

从历史的进程来看，所谓的马太效应，或者二八定律，在中国的历史中的有效性只能是非常态的，而非常态的，不同的历史其实，社会经济的效应是不同的。

地球上每种哺乳动物，都会本能的和周围的环境保持生态平衡，可你们人类不会。你们迁徙到一个地区，然后不停的繁殖，繁殖，直到耗尽所有的自然资源，你们生存下去的唯一方式就是侵占另外一个区域。地球上还有一种生物是这样生存的，你知道是什么吗？病毒。

如果更准确的表达，那就是马太效应，以及他所对等的“人之道”是中国历史发展轨迹中的一个重要的组成部分。建立在人剥削人的经济基础之上的极端的社会不公平，在发展到一个极限以后，必然会经过一个血腥、残酷的转变过程，从而重新分配社会财富和权力，进而实现“天之道”。
 世人生活于“损不足以奉有余”的世界太久了，心灵都有点枯萎了，似乎这是自己不该来的世界，厌倦之心早就生起。因为人向往天之道，憎恨人之道。没有一个人认为自己来到了一个理想之地，都认为是来错了地方。

理解了老子的“损有余以补不足”的“天之道”，可以动态和辩证的方式看待世界和自己。
第三段经文：孰能有余以奉天下？唯有道者。

世人震撼和激动之余。但谁能做到呢？

老子进一步宣说，只有有道者能够做到。这句经文的含义有显义和隐义。

显义是这样的人是圣人，世人是做不到的，这有点让世人心凉。但隐义是，世人只要听懂了，那世人必然会努力践行。先悟者先行，后悟者后行。

第四段经文：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

这段经文很像“玄德”的经文：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（10、51章）

圣人为什么“为而不恃”？因为圣人无己。

为什么“功成不不处”? 因为圣人无为。

为什么“不欲见贤”？    因为圣人从不彰显和标榜自己。
天道：系统思维，维护均衡，思维及行为主体是“真我”。
人道：局部思维，彰显自我，思维及行为主体是“欲望”。

万事万物都有阶段性，事物总是呈螺旋上升的，是一种动态的平衡。

并且讲述了人如何在这种动态中，与自己相处“居善地，心善渊，予善信，正善治，事善能，动善时。”

与社会相处 “以其不争，故天下莫能与之争。”

与世界（自然）相处“天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。 ”

也许用来解释个体的生活，可能不完全合适，但从人类历史、人的一生的长度来看，这种思维模式还是有很多可取之处，能够让人从更宏观，动态的角度看待问题，避免陷入单向思维的陷阱和偏执，并找到与自己、与社会、与世界相处与和解的路径。

天之道，损有余而补不足人之道，则不然，损不足以奉有余什么意思

意思是：自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

出自：春秋 老子《道德经》第七十七章

原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

释义：自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。

扩展资料：

这句话的现实意义：

1、有意控制过于奔放的部分，留出余地激发和锻炼迟钝木纳的部分，来达到一种能效相对平衡，最终目标是后期整体共同扶持身体的目的。

2、自然规律会把万物进行平衡，太高的山，它就倒塌，太深的谷，就被填平。水从高处流到低处，低处的水位也因此而变高。浓的气味会扩散到淡的地方，于是淡的地方的气味就变浓。

“天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余”是什么意思

“天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余”的意思是：天道，就像是把弦绷在弓上射箭一样，弦位高了就要压低一些，弦位低了就抬高一些。多出来的时候，就要加以减损，不足的时候，就要加以补足。

这句话出自老子的《道德经》。

• 原文：天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。

• 意译：自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢？只有有道之人。 因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。

道德经77章原文及译文

道德经77章原文及译文如下：

原文：  

1、天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。 

2、天之道，损有余而补不足。 

3、人之道则不然，损不足以奉有余。 

4、孰能有余以奉天下？唯有道者。 

5、是以圣人，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

译文：

1、天道的自然的法则，不像怕断弦的满弓吗？顶极的自然会抑制它，弱势的自然会保举它；多余者必遭损伤，不足者必得补充。

2、天道的自然之规律，损伤多余者而补充不足者。

3、人为之道则不然，损伤不足的以奉献给有余的。

4、谁能把多余的奉献给天下？只有得道的人。

5、所以圣人，顺应自然而不恃才傲物，功成名就也不愿意养尊处优，他不希望别人称自己为圣贤。

解析：

本章开篇老子打了个形象的比喻，用拉弓射箭来形容，怎样才能正中靶心呢？比如，你拉弓瞄准的时候，弓弦举得高了就往下一点，太下了就往上一点，，力道强了就减少一点，不要拉伤韧带，劲小了就加大一点儿，总之，方向要准，力道适合，不大不小，才能达到目的。用多余的均给小的，这样就达到平衡，和谐与公平公正了。

天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀怎样理解

　　原文
　　“天之道其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”
　　译文：
　　天道，就像是把弦绷在弓上射箭一样，弦位高了就要压低一些，弦位低了就抬高一些。
　　多出来的时候，就要加以减损，不足的时候，就要加以补足。天道，是减损有余的，用来补给不足的。但人之道却不是这样，总是减损不足的，用来供给有余的。
　　有谁能够把有余的拿来补给天下不足的呢，只有能够观天之道，执天之行的道者才能做得到。
　　所以，开悟的道者不会储藏财物，而是把多余的财物用来帮助别人，他们越这样做，反而越是会拥有财物。越是给予别人，自己反而越多。
　　道的创造总是利于万物，而不是去伤害它们。开悟的道者无无论做什么事都不会去与人相争。

“天之道，损有余而补不足人之道则不然，损不足以奉有余孰能有余以奉天下，唯有道者”的意思

自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

这段话出自老子的《道德经》。这段话是以天道举例来与人道作对比，让人明白大部分的人们所作所为是与天道相违背的。也是通过这句话来劝人功成不居。

扩展资料：

道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

天之道，损有余而补不足出自哪什么意思

【天之道，损有余而补不足】出自老子《道德经》第七十七章，意思是【自然的规律，是减少有余的补给不足的】。【原文】天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。【译文】自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。《道德经》第七十七章评析《道德经》第七十七章主旨是论述“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。”老子出于对自然界和人类社会的观察，认为一切事物，在其相互对立的矛盾中，都具有同一性。张松如指出，“老子把他从自然界得来的这种直观的认识，运用到人类社会，面对当时社会的贫富对立，阶级压迫的不合理现实，他认为‘人之道’也应该像好比张弓的‘天之道’那样，‘高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之’。这是他的主张，他的愿望。可是，现实怎么样呢？现实是‘人之道则不然，损不足以奉有余’。”（《老子校读》第414页）杨兴顺说：“在老子看来，损有余而补不足，这是自然界最初的自然法则——‘天之道’。但人们早已忘却‘天之道’，代之而建立了人们自己的法则——‘人之道’，有利于富人而有损于贫者，‘天之道’，有利于贫者，给他们带来宁静与和平，而‘人之道’则相反，它是富人手中的工具，使贫者濒于‘民不畏死’的绝境。”胡寄窗说：“老子所以产生这种分配观念，由于他们认为自然规律总是‘损有余而补不足’，因此应该使贫富平均，大家有利。天之道虽主损有余以补不足，但损有余的结果会更增加被损者的利益，因为‘物或损之而益’。由于现实社会是‘损不足以奉有余’，存在领主贵族对劳动人民的压榨，也存在新兴地主阶级与富商大贾的剥削，所以，老子企图以‘天之道’警诫他们，使他们本着自己的利益以遵行天道。他们要求富者能够作到‘常善救人，故人无弃人；常善救物，则物无弃物’。从均富和使人与物都能得到充分利用一点看来，老子的愿望是好的，但在考虑如何实现这一愿望时，他们并没有提出任何积极的斗争纲领，而是向剥削者说教，妄想他们发善心，这又充分暴露了他们的在解决社会现实问题上的软弱无能。”（《中国经济思想史》上，第212页）以上诸位学者的观点，基本上找到老子在均贫富问题上的合理之处和症结所在。