琴道|琴者,心也，琴者·道也，道家对古琴美学思想影响深远。《老子》崇尚自然为美,推崇“淡兮其无味”的音乐风格,倡导自然、无为、体现道之精神的“大音希声”。
青山不墨千秋画
一封情书一古琴
古琴之音
淳和淡雅，清亮绵远
听者入神，奏者雅心
听琴人心得以澄心明净，弹琴者更尤甚
古琴在中国已经有三千多年的历史，中国人推崇的琴棋书画，琴，是放在第一位的。
《诗经》曾歌咏道：窈窕淑女，琴瑟友之。《红楼梦》中林黛玉说过：鼓琴，需要焚香、净手，在僻静之处。琴，受到特别的推崇。
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在现代，由于西方乐器带来的冲击和古琴自身象征的传文化思想的式微，古琴在我们的生活逐渐淡出。
2003年11月7日，古琴艺术被联合国教科文组织列入世界第2批人类非物质文化遗产代表作名录。
耳朵借给古琴，缓缓走进，似乎有一种天然的亲近感将我们拉近。几个琴音掉落，仿佛天地在说话，潜入心底，将心澄洗，清幽幽的，不小心听见自己的呼吸。
琴音并不霸道，它似水，温柔地包容，留有不间断的空白，空白里听得见蝉鸣、流水、清风、人语，不小心听见了音乐的呼吸。
中国古代的文化，常以“礼乐”并称，为“礼乐文化”。“礼”是人生行为的外在规范，“乐”则是人类心灵内在的和乐。
阮籍《乐论》也表达了一种观念：“乐者，使人精神平和，哀气不入，天地交泰，远物来集，故谓之乐也。今则流涕感动，嘘唏伤气，寒暑不适，庶扬不遂，虽出丝竹，宜谓之哀，奈何挽仰叹息，以此称乐乎﹖”
在二十一世纪的今天来谈孔门的“乐教”，绝不是发思古之幽情、要去恢复礼乐大典之类的。不过就今日社会流行的许多音乐来看，或狂躁、或哀怨、或奇诡……的确无益于人心的和平、人生的修养，正应了古代所说的礼崩“乐坏”。
乐教之乐，乃是和乐性情、提升修养之乐，而非一般娱耳快意的满足感官享乐的音乐。
几千年来，从孔子以下的历代中国文人，作为对自我的“乐教”，莫不以七弦琴为选，而不是古筝、琵琶、二胡等类。
因此，七弦琴在中国文化中也被称为“文人琴”，乃“孔子之琴”。
古琴造型优美，常见的为伏羲式、仲尼式、连珠式、落霞式等。古琴一般长约三尺六寸五，象征一年三百六十五天；面圆底扁，象征天地；琴身与凤身相应（也可说与人身相应）有头、颈、肩、腰、尾、足。
古琴的声音是非常独特的，一般人听琴就能感到古琴的安静悠远。“静”可以说是琴音的最大特点，琴音也被称为“太古之音”、“天地之音”。
古琴有三种音，都非常安静。散音松沉而旷远，让人起远古之思；泛音则如天籁，有一种清冷入仙之感；按音则非常丰富，手指下的吟猱余韵、细微悠长，时如人语，可以对话，时如人心之绪，缥缈多变。泛音象天，按音如人，散音则同大地，称为天地人三籁。
因此，古琴一器具三籁，可以状人情之思，也可以达天地宇宙之理。在古琴音乐三音交错、变幻无方、悠悠不己之中，凡高山流水、万壑松风、水光云影、虫鸣鸟语及人情复杂之思和宗教哲学之理，尽能蕴涵表达。
宋代《琴史》中说：“昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣”晋时稽康作《琴赋》曰：“众器之中，琴德最优”。
现在的大多音乐是具有“侵犯性”的，它们会攻克我们的记忆与情感，旋律节奏代入感极强，教人不能忘。
古琴却恰恰相反，它更像是一种背景乐，旋律感节奏感似乎隐藏了起来，它永远留有呼吸口，允许万物进进或出出。
古琴的留白，并非是散乱的，它是不断给音乐做减法，简化到看得见心的明净。它似有一根细线，虽然大珠小珠落玉盘，却总会带你我去很远的地方。
《易经》曰：“形而上者为之道，形而下者为之器。”
画和书明显是有形的，它们不会变，棋相对于书画，那就无形多了，有千年无同局的说法。而琴为音乐，而音乐最为抽象。
一段旋律，不同人有不同解读，没有对错之分。琴声也会随心情而有变化，一个音声就能蕴含万千意味，难以捉摸。
抽象能力是人非常重要的能力，所以才有“高山流水遇知音”这样的说法，说明具有高度抽象思维的人是少之又少的。
在悠久绚烂的华夏文明里，古琴的艺术造诣和文化内涵，任何艺术都难以企及。
古琴体现的超凡脱俗依旧是文人雅士孜孜追寻的无上境界。
古琴，就是如此安静却不会被人忽视的存在。即便是在某些古装电影里，也多为山高水长之地，有着仙风道骨的老者从容抚琴，清雅的琴声萦绕于山水间，营造出一种清幽淡远的神仙境界。
品茗听曲，这种心境，这种氛围，会把你和演奏者一起带入天人合一的境界
现代道家学派“易九道”代表人物“李刚说：“古人认为琴是一种能与天地感通的神器，习练古琴可以从天地之间获得神秘的力量，达到所谓“中和”的状态。如此看来，琴是一种能使人达到天人合一境界的神器”。琴者天地之正音，得其材可以合天地之正器；得其人可以合天地之正道，得其律可以合天地之正音。
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