欲善其身必先攻其心什么意思（受其身攻其心是什么意思）_自己的_修养_其身

本文目录

• 受其身攻其心是什么意思
• 欲占其身必先攻其心的文言文
• 师欲善其事 必先修其身 是什么意思
• “师欲善其事，必先修其身”是什么意思
• 欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意.什么意思
• 欲修其身者 必先正其心什么意思

受其身攻其心是什么意思

我不知道是不是我想猥琐了，好像网上说是：欲攻其心，必先占其身。就是要向攻下一个人的心、捕获一个人的心，必须要先 占据他的身体？？

欲占其身必先攻其心的文言文

1. 修身齐家治国平天下文言文翻译

正心、修身、齐家、治国、平天下

《礼记·大学》

原文是“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大意是说：古代那些要使美德彰明于天下的人，要先治理好他的国家；要治理好国家的人，要先整顿好自己的家；要整顿好家的人，要先进行自我修养；要进行自我修养的人，要先端正他的思想……思想端正了，然后自我修养完善；自我修养完善了，然后家庭整顿有序；家庭整顿好了，然后国家安定繁荣；国家安定繁荣了，然后天下平定。

2. 欲修其身者先正其心,欲正其心者先诚其意

《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。

格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。

自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

3. 欲其取之,必先予之 出自哪篇古文

“欲其取之，必先予之。”这句话出自老子《道德经》第36章。

原文为：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之。

译文：想要收获它，先扩张，想要削弱它，先增强它。想废除它，先推举它，想夺取它，就先给予它。是指先付出代价以诱使对方放松警惕，然后找机会夺取。有付出才有收获。

欲擒故纵，想要擒获一个人的时候，先去放开一个人。欲擒故纵是城府极深的一个招数，对于很多场合都非常实用。它能在表面上先迷惑一个人，造成其松懈的一种状态，然后以乘其不备支持去攻击一个人，达到自己想要的目的。

扩展资料

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。

“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。

“道”是先天一炁，混元无极，“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗，是造成宇宙万物的源头根本。

参考资料来源：

百度百科——道德经

4. 圣人云：欲修其身者,先正其心,欲正其心者,先诚其意,欲诚其意

“古之欲明明德於天下姐先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：

【1】格物

格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。

【2】致知

就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。

【3】诚意

就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。

【4】正心

就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。

【5】修身

就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。

【6】齐家

就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。

【7】治国

就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。

【8】平天下

就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。

《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。

【译文】

古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。

5. “欲修其身者,必先正其心”是什么意思

首先把心这个身体的重要部分树立起来，其它 次要部分就不会被引入迷途。

出处是《孟子》的《告子章句上e68a8462616964757a686964616f31333363393737》，时间是战国。

原文为：

思则得之，不思则不得

公都子问曰：“钧①是人也，或为大人，或为小人，何也？“

孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。“

曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？“

曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心 之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我②者。先拉乎 其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。“

译文为：

公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这 是为什么呢？“

孟子说：“注重身体重要部分的成为君子，注重身体次要部分 的成为小人。“

公都子说：“同样是人，有的人注重身体重要部分，有的人注 重身体次要部分，这又是为什么呢？“

孟子说：“眼睛耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽， 一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这个器官则有思考的能 力，一思考就会有所得，不思考就得不到。这是上天特意赋予我 们人类的。所以，首先把心这个身体的重要部分树立起来，其它 次要部分就不会被引入迷途。这样便可以成为君子了。“

作者：

孟子（前372年-前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣“之称，与孔子合称为“孔孟“。孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即“人之初，性本善。“

6. 欲修其身者,先正其心 出自哪里

出处韩愈的《原道》：

··· ···

曷不为葛之之易也？“责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？“传曰：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；

欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；

欲正其心者，先诚其意。“然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。

今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，

民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。

经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。“《诗》曰：

戎狄是膺，荆舒是惩“今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？

夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。

由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；

··· ···

师欲善其事 必先修其身 是什么意思

“工欲善其事，必先利其器”的衍生句。
翻译：作为一个教育者，不论是读书学习，还是工作，都应该把提炼自己的修为看作重点。
附：
工欲善其事必先利其器。
谓工匠想要使他的工作做好，一定要先让工具锋利。比喻要做好一件事，准备工作非常重要。
出处：《论语·卫灵公》
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

“师欲善其事，必先修其身”是什么意思

翻译：作为一个教育者，不论是读书学习，还是工作，都应该把提炼自己的修为看作重点。

出处：是“工欲善其事，必先利其器”的衍生句。出自《论语·卫灵公》：子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”

白话译文：子贡问怎样培养仁德，孔子说：“工匠要想做好工，必须先把器具打磨锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的贤人，结交士中的仁人。”

扩展资料

欲善其事，必先修其身的理解：

工匠做工与思想品德的修养从表面上看来是风马牛不相及的事，但实质上却有相通的道理。

《论语集解》引孔安国的注解说：“工以利器为助，人以贤友为助。”

常言说得好：“磨刀不误砍柴工”。工匠在做工前打磨好工具，操作起来就能得心应手，就能达到事半功倍的效果，思想品德修养也是一样。选择品德高尚的人交往，与他们做朋友，受他们的影响熏陶，潜移默化，自己的思想境界和道德修养就会在无形中得到提升。

其实，这就是《颜渊》里曾子说君子“以友辅仁”的道理。

“工欲善其事，必先利其器。”这也是两句名言，我们常常引用的，就是出自《论语》这个地方，孔子说的话。孔子告诉子贡，一个做手工或工艺的人，要想把工作完成，做得完善，应该先把工具准备好。如成语：“磨刀不误砍柴工”，要办成一件事，一定要事先进行筹划、安排，这样才能稳步把事情做好。

欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意.什么意思

“古之欲明明德於天下姐先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。”其意义简释如下：
【1】格物
格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
【2】致知
就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。物格而后知至。
【3】诚意
就是要意念诚实。知既尽，则意可得而实，发于心之自然，非有所矫饰，自然能做到不欺人，亦不自欺，在“慎独”上下功夫，严格要求自己，修养德性，知至而后意诚。
【4】正心
就是要除去各种不安的情绪，不为物欲所蔽，保持心灵的安静。意不自欺，则心之本体，物不能动，而无不正。心得其正，则公正诚明，不涉感情，无所偏倚。故意诚而后心正。
【5】修身
就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为人民所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。心正而后身修，身修而后家齐。
【6】齐家
就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化人民。
【7】治国
就是要为政以德，实行德治，布仁政于国中。君主要像保护初生的小孩那样保护人民，以至善之德教化人民，使人民除旧布新，日新又新。统治者要使仁、敬、孝、慈、信的仁爱之风充满全国，国治而后天下平。
【8】平天下
就是要布仁政于天下，使天下太平。平天下最重要的是要求君主具有“洁矩之道”，即以度己之心度人的高尚崇高品质，作为人民的榜样。由于平天下是多方面的，这就要求君主尊老兴孝，敬长兴悌，恤孤爱民，布行仁政。君主要实行恕道（己所不欲，勿施于人），坦诚至公，以德为本，举拔贤臣，提倡忠信，开源节流，以义为利，如此则能臻天下太平的境界。
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。《大学》作为儒家思想的总纲领，造就了后代儒家对社会的关心和参与精神以及自身道德修养的提高，即“内圣”与“外王”之道。
【译文】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本

欲修其身者 必先正其心什么意思

心不正则行为必然偏狭。心正，然后使得个人文质彬彬、身心完美，才能自觉律己。
　　保持心正必先立志。自我完善而成为君子，这是任何人所应当追求的。理想信念是立身做人之本。有了坚定的理想信念和正确的人生观，才能“格物致知”，用科学的眼光明辨事物，认识事物；才能“诚意正心”，用健康的心态对待人生，用正确的准则规范行为。