怎样理解“故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也”这句话”

“故不登高山，不知天之高也；不临深溪，不知地之厚也”出自先秦荀子的《劝学》。这句话的大意是:不登高山，便体会不到天空的高远。不游入深水中，就不能感受到大地的厚度。

这段话说明身临其境才能感受至深，道听途说只能是空中阁楼。

实践才是检验真理的唯一标准！

呵呵，正题歪解。请大家多多指正！

《书经》书中最霸气的一句话是什么

如果没猜错的话，题主是问《尚书》书中最霸气的一句话是什么吧。因为据史料记载，《尚书》，最早书名为《书》，是一部追述古代事迹著作的汇编。分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》。因是儒家五经之一，又称《书经》。

《尚书》自古就被列为重要核心儒家经典之一，历代儒家研习之基本书籍。 “尚”即“上”，《尚书》就是上古的书，它是我国最早的一部历史文献汇编。

《尚书》的“尚”，常见有三种解释方法：一种说法认为“上”是“上古”的意思，《尚书》就是“上古的书”；另一种说法认为“尚”是“尊崇”的意思，《尚书》就是“人们所尊崇的书”；还有一种说法认为“尚”是代表“君上（即君王）”的意思，因为这部书的内容大多是臣下对“君上”言论的记载，所以叫做《尚书》。

“尚书”一词的本义是指中国上古皇家档案文件的汇编。“尚”意为“（把卷着的、包着的、摞着的东西）摊开、展平”；“书”即文字、文字记录、文档；“尚书”即“解密的皇家文档”、“（向社会）公开的皇室卷宗”。

要说书中最霸气的一句话，我觉得非“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”莫属。此言出自《尚书·大禹谟》，被后世看作中国文化传统中著名的“十六字心传”，中华民族的文化核心与灵魂。据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐、代代相传的便是这个以“心”为主题的这十六个汉字，可见其中寓意深刻，意义非凡。

其大概的意思是说：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。说白了，就是“人心”如何与“道心”统一的问题，因此老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，阳明说：“此心不动，随机而动”，什么是“此心不动，随机而动”的境界呢？“混沌无极”、“呆若木鸡”、“无为而治”的“道心”便是，因此，所谓“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”就又回到了在“人心惟危”的基本现实条件下，如何沿着“道、天、地、人”的基本路径，通过“人心”法“天地之心”的修炼，最终达到与“道心”统一的问题。

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中

关于“人心惟危，道心惟微”， 《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”

说白了，这句话的核心思想就是在强调“人心”和“道心”的本质区别问题。而“人心”的特点是什么呢？只有一个字，“危”。这是个会意字，最初的意思是表示一件事物处于不稳定的状态，需要人时时刻刻倍加小心，战战兢兢的去控制，否则一不小心便有可能车毁人亡。放在““人心惟危”这里，就是说人心是躁动不安的，我们必须万分警惕，一念天堂，一念地狱。

那“道心”的特点又是什么呢？还是一个字，“微”。微也是会意字，在甲骨文中是一位美女在梳理长发。长发的特点又是什么呢？虽然千丝万缕，却又可以梳理得青丝如绢，这就是“道心”的特点，也就是老子所说“玄之又玄”的状态。既然道千丝万缕、玄之又玄，我们又该怎样追寻道呢？答案是就是“精一”二字。

所谓精，便是不断地筛选，不断地去除杂质的过程。对于“道”来说，我们不可能知道每一丝每一缕都是什么，但是我们却可以通过“格物”，去芜存菁，去不断的剔除掉那些明显错误的选择。当我们把一缕缕散乱的长发梳理到柔顺，便是实现了“精微”。

可长发只是根根柔顺就美了吗？恐怕不是，如果根根都彼此远离，一头秀发支起来像个“炸毛”的刺猬，肯定也美不到哪去，所以不但要精，而且还要一，把头发梳理在一块，放在手里托起来便像一条瀑布，那样才是美的，这就叫“精一”。

当我们将“人心”用于追寻道时，“人心”也就成为了“道心”，因此到了最后，就又回到了这个最重要的“中”了，怎么“中”呢？“允执厥中”，就是说要永远把握那个“中”。那什么是“中”呢？孔子讲中庸、时中、中和，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中便是瞄准靶心，和便是正中靶心。靶心是什么？是庸，时时刻刻都“有用”就是庸。这个靶子不是一成不变的，这是个移动靶，时移事异。所以，射之前要看好，靶子在哪里，然后有的放矢，这叫时中。

大道至简，大道同源，殊途同归，万法归宗

其实这跟阳明心学中关于“心即理，知行合一，致良知”的核心问题是一致的，“心即”什么“理”呢？“心即万物之理”，“心即”“其小无内，心内无物”的“混沌无极”之“理”，故阳明所谓“心即理”，说白了就是“心即道”的意思。“心即理”之后，那“知行”又怎么才能做到最大程度上的“合一”呢？“行”到在做任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命，以至于把“混沌无极，无我无私”的区域扩展到“至大无外”，如此就能达到“心即理”程度上“知行合一”，就能达到阳明先生所言的“致良知”境界了。

因此，《尚书·大禹谟》中这句“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”，就是在教导人们如何实现“人道合一”的问题，既然都“人道合一”了，以道御术，内圣外王了，肯定是这本书中，甚至是很多书中最霸气的一句话了。您说呢？

《荀子》三十二篇，最能代表荀子思想的有哪几篇

《荀子》三十二篇，字字皆词赋，句句是精华。代表着他的政治、教育、道德、天人、人性的思想和政治主张。在儒家学派中独树一帜，别开生面，极具特色。其中的《劝学》、《天论》、《性恶》、《王制》最能代表着荀子的思想。

《劝学》全面地论述学习的重要性，并且有着自己独特的见解，与众不同的思维和判断能力。提出理论联系实际，学以致用，精诚专一，持之以恒。他非常重视教师的地位和作用，百年大计，教育第一。反对生而知之，提倡学而知之。

“青，出于蓝，而青于蓝；冰，水为之，而寒于水”。这种形象的比喻，劝导学生要有广博的学习而锲而不舍，不能局限于老师的教学范围之内。师从于老师有所超越而后来者居上，才是学业有成，这是激励后人勤奋学习的名词佳句，留传千古。

《天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶”。天论是把自然界的客观规律，与人类社会的发展分开论述。不应该过大夸奖天的伟大和颂扬，更不能坐等天的恩赐。我们敬畏自然，保护自然，其目的是因地制宜，利用自然，造福人类。“人可制天命而用之”的“人定胜天”，是荀子思想中最有积极进步的意义，是他把唯物主义思想，发展到最高峰。

《性恶》：“人之性恶，其善者伪也”。荀子认为善良的品性和德行，是靠后天的人为努力得来的，而不是天生就有。这与孟子的性善论相对立。两者争论两千年，各说各有理，学术之争还在继续。而我始终认为人人都有善性，恶的一面是由于后天的环境和影响而造成。至于“目好色，耳好声，口好味，心好利”。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”。这只能说明是人的本性，是人类生存和繁衍后代的必须所要，并不是人的恶性。其实两者相争没有必要，重在恶者反省自已，改过自新，重归于善。

《王制》中荀子的治国思想，是以儒家的道德思想为主体，结合法家的以法治国，融合一起，灵活运用，以此作为治国纲要。既要为政以德，布施天下，让百姓休养生息，丰衣足食，又必须恩威并施，刑罚惩治，奖惩分明。以富国强兵促进社会的发展，爱民如子，法重如山。

荀子是战国时期的思想家、教育家、文学家、政治家，儒家著名的代表人物，被封为“后圣”。荀子对各家都有所批判，唯独推崇孔子的思想，但是孔子中的不足之处，他同样予以批评。

荀子的思想具有现实意义，注重礼义道德的同时，同样强调法制的重要作用。他那学术批判兼容并包的思想意识，对儒学的传承和完善创新，居功至伟。